TRASFIGURAZIONE DI NOSTRO SIGNORE

Il passo di Matteo riferisce meglio che può, perché qui Matteo, e con lui Marco e Luca, si trovano alle prese con l’esigenza di esprimere l’indicibile, quell’evento singolare e misterioso che è la trasfigurazione di Gesù. Di questo episodio evangelico, la Chiesa cattolica romana e le Chiese orientali fanno memoria il 6 agosto; il mondo protestante, invece, non gli dedica espressamente una commemorazione liturgica in una particolare domenica. È per questa domenica di gennaio, tuttavia, che il nostro lezionario ci propone la narrazione della Trasfigurazione tramandataci da Matteo. Mi sembra una collocazione tutt’altro che inopportuna, rispondente, anzi, a una logica interna del calendario liturgico che, da Natale all’Epifania, ci ha invitati a concentrare la nostra attenzione sul tema della manifestazione del Signore, della manifestazione della gloria divina tra gli esseri umani, in una serie di momenti, di tappe: la manifestazione ai pastori, la manifestazione ai magi, la manifestazione avvenuta sul fiume Giordano. Anche l’episodio della Trasfigurazione è una manifestazione, ma di carattere diverso dalle precedenti. Prima, l’Onnipotente si nascondeva sotto le spoglie di un neonato indifeso o di un uomo non diverso dai tanti altri che accorrevano al fiume per ricevere il battesimo di Giovanni, e per decifrarne la vera natura era necessario un messaggio angelico, o l’intervento dello Spirito Santo; mentre qui i tre discepoli sul monte ricevono una rivelazione diretta della natura divina di Gesù, una sorta di flash abbagliante che preannuncia lo splendore del Risorto. È per questo che alla fine della visione Gesù rivolge ai discepoli confusi e turbati l’esortazione “Non temete”, cioè l’invito che sempre nella Scrittura si accompagna a una manifestazione del divino. Matteo e gli altri sinottici, dicevo, nel narrare questo episodio cercano parole per comunicare un’esperienza che non può essere comunicata con parole umane. È un’impresa ardua ma affascinante, nella quale si sono cimentati anche tanti pittori: grandi maestri della pittura occidentale e innumerevoli autori di icone orientali, perché il tema della Trasfigurazione è particolarmente sentito nella spiritualità e, di conseguenza, nell’arte del mondo ortodosso. Ma torniamo al nostro testo. L’episodio della Trasfigurazione è immediatamente preceduto da un versetto misterioso: “alcuni di coloro che sono qui presenti non gusteranno la morte, finché non abbiano visto il Figlio dell’uomo venire nel suo regno” (Mt 16: 28). E poco prima c’era stata la confessione di Pietro: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente” (Mt 16: 16). È dopo la confessione di Pietro e dopo l’annuncio della venuta del Figlio dell’uomo che Gesù prende con sé tre discepoli e si trasfigura davanti a loro. Matteo vuol farci capire che la parola di Gesù si è realizzata nella trasfigurazione. Dopo che Pietro lo ha riconosciuto come messia, Gesù offre una primizia del regno a tre discepoli, portandoli soli su un’alta montagna – e sappiamo bene che nella Bibbia l’“alta montagna” ha sempre un significato particolare. Che cosa è avvenuto, dunque, su quel monte? Per noi è impossibile descriverlo, così come è impossibile agli evangelisti. Si può dire soltanto che si è trattato di un’esperienza abbagliante: il volto di Gesù “risplendette come il sole e i suoi vestiti divennero candidi come la luce”. Marco, nel passo corrispondente a questo di Matteo (Mc 9: 2-7), diventa addirittura un po’ comico quando dice che le vesti di Gesù erano “di un tal candore che nessun lavandaio sulla terra può dare”. L’imbarazzo, la goffaggine perfino, degli evangelisti rivelano l’incapacità di dire ciò che gli occhi trasformati dei discepoli hanno visto in quella circostanza, hanno visto di Gesù e intorno a Gesù. Ho parlato di “occhi trasformati”, e non a caso: la lettura che di questo episodio fanno i Padri della chiesa d’Oriente dice infatti che in realtà non Gesù si trasfigurò, ma si trasfigurarono gli occhi dei discepoli, che riuscirono così a vedere il loro Maestro per quello che veramente era. Le icone orientali fanno partire dalla figura di Cristo dei raggi che vanno a colpire gli occhi dei discepoli. Certamente, i discepoli videro che Gesù aveva un’altra forma: “fu trasfigurato davanti a loro” equivale a “cambiò aspetto, subì una metamorfosi”. Videro, i discepoli, qualcosa di “totalmente altro” rispetto alla loro quotidiana esperienza di Gesù: videro un volto pieno di luce, videro vesti gloriose come quelle dei giusti secondo la Bibbia ebraica. Capirono in profondità, con una profondità che andava ben oltre la confessione che Gesù era il messia: come era avvenuto in occasione del battesimo. Ritorno a quanto dicevo prima: questa scena è uno sviluppo della scena del battesimo, è un momento eccezionale in cui Pietro, Giacomo e Giovanni riescono a sentire quello che Gesù ha sentito lui solo al battesimo. Ma lo sentono mentre accanto a Gesù vedono la Legge (Mosè) e i profeti (Elia), vedono cioè il Primo Testamento che testimonia di lui. Elia, il profeta atteso per la fine dei tempi, indica Gesù come il compimento delle Scritture, indica Gesù come Colui nel quale la Legge e i profeti si adempiono. E poi ecco la “voce dalla nuvola” (e sappiamo come nella Bibbia ebraica la nuvola racchiuda spesso una presenza divina). La voce non solo ripete le parole del battesimo, ma aggiunge qualcosa di molto importante: shemà, ascolta. È Gesù che ora bisogna ascoltare. In questa teofania noi abbiamo il cuore del vangelo: dalla confessione di Pietro si arriva alla confessione del Padre su Gesù a Pietro, Giacomo e Giovanni. D’ora in poi i discepoli dovranno vedere in Gesù colui che realizza la Legge e i profeti. Luca (cfr. Lc 9: 28-35) aggiungerà che Mosè ed Elia “parlavano” con Gesù “della sua dipartita che stava per compiersi in Gerusalemme”, gli stavano dicendo, cioè, quello che lo attendeva, la passione, la morte e la resurrezione. Il significato è sempre quello: la predicazione di Gesù, l’evangelo da lui annunciato, e la sua stessa vicenda terrena, ricevono ora l’avallo della Legge e dei profeti, di tutte le Scritture. Dunque la trasfigurazione radiosa, Mosè ed Elia, la voce dalle nuvole … e poi? Poi interviene Pietro. Il solito Pietro, verrebbe da dire: sempre pieno di amore per il suo Maestro ma anche sempre impulsivo, a volte inopportuno. Adesso parla di costruire tre tende. Parla a vanvera, parla tanto per dire qualcosa, sopraffatto da una situazione troppo nuova e troppo grande per lui: “non sapeva che cosa dire”, “non sapeva quello che diceva”, commentano infatti Marco (9: 6) e Luca (9: 33). Potremmo dire che qui, di nuovo, Pietro rappresenta una tentazione per Gesù: resta qui, nella gloria, non esporti a pericoli, non scendere a Gerusalemme. Ma, prima di tutto, Pietro vuol dire a Gesù: resta qui, certo nella tua gloria, certo con Mosè e con Elia, ma anche con noi, con noi discepoli, che abbiamo bisogno di te, abbiamo bisogno di averti sempre vicino. Da un lato, è vero, questo è ancora una volta un “tentare” Gesù; ma in questo “tentare” il suo amato Maestro Pietro esprime una necessità umanissima, una necessità che, credo, tutti noi condividiamo. A ben pensarci, non parla poi tanto a vanvera. Nel Gesù trasfigurato Pietro ha riconosciuto, forse senza rendersene pienamente conto, la realizzazione del regno, la presenza del divino. Questo, logicamente, ha riempito lui e gli altri due discepoli di “gran timore”; ma si tratta di quello che potremmo chiamare un timore reverenziale, non dello spavento provocato da un Dio minaccioso. Non c’è nessuna minaccia in questa luce. Si tratta (Pietro e gli altri due lo percepiscono) di una luce buona, proprio perché viene da Dio; una luce che è quella stessa luce di cui parla spesso la Scrittura, per esempio nel salmo del quale abbiamo ascoltato alcuni versetti: la luce di Dio, la luce del regno – e “regno” significa pieno benessere materiale e spirituale, armonia di tutte le creature tra loro e di tutto il creato con Dio.C’è tanta nostalgia nascosta in queste parole di Pietro: nostalgia per un Dio “terrestre”, che stia con noi, che metta le sue tende in mezzo a noi, come dice Giovanni nel prologo del suo vangelo (1: 14), ma le metta per sempre, queste tende, non se ne vada, non ci abbandoni. E invece, talvolta, anzi troppo spesso, quegli uomini e quelle donne che si dicono credenti e che davvero vogliono esserlo, che con tanta fatica cercano di credere, si trovano di fronte a teologi, a ministri del culto, a coloro che potremmo definire i gestori dell’Evangelo, i quali talvolta, troppo spesso, cacciano Dio dalla terra per relegarlo nell’alto dei cieli, in modo tale che non si riesce più a vedere il suo volto splendente. Credo di non sbagliarmi affermando che questa è una difficoltà comune a tutte le chiese cristiane. Questa domenica cade nella settimana dedicata alla preghiera per l’unità dei cristiani: una ricerca di unità che, lo sappiamo, soprattutto nei tempi più recenti procede con grande fatica. Ma sappiamo, d’altra parte, che i cristiani sono già uniti sotto molti aspetti; ebbene, un ulteriore elemento di unità io lo riconosco proprio in questa nostalgia, che ci accomuna tutti, per un Dio che sia veramente l’Emmanuel, il Dio con noi, che ci illumini con la sua luce che altro non è che il suo amore, che ci sappia accarezzare, che asciughi le lacrime dai nostri occhi. Vorrei concludere con un’ultima considerazione. Il 6 agosto, per molte chiese giorno in cui si fa memoria di un Gesù che si trasforma in essere di luce, in sole radioso, è anche la ricorrenza di un sole di morte esploso il 6 agosto 1945 in Giappone. Nel 2006 il segretario generale della Conferenza delle chiese europee ha chiesto alle chiese membro di dedicare il 6 agosto alla preghiera per la pace. Mi sembra, questo, un forte richiamo a una presa di coscienza: il sole fabbricato dagli esseri umani è troppo spesso un sole creatore di morte. Solo se nei nostri cuori brillerà quella che Paolo chiama “la luce della conoscenza della gloria di Dio” potremo divenire veri testimoni della Trasfigurazione, e del regno che essa preannuncia. Solo nella via del servizio agli altri potremo “trasfigurare” la quotidianità che ci è stata affidata e farci, in ogni circostanza, portatori di pace.

(Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

“Gli stranieri sono eredi con noi, membra con noi di un medesimo corpo e con noi partecipi della promessa fatta in Cristo Gesù mediante il Vangelo”

Luce, luce, luce. Un’inondazione di luce. In questa prima domenica dell’anno che coincide con la festa dell’Epifania, cioè della manifestazione del Signore, la liturgia continua a riversare su di noi la luce del Natale, la luce che è venuta nel mondo con l’Incarnazione: quella luce che durante le feste natalizie noi cerchiamo di simboleggiare alla meglio con i nostri poveri mezzi umani, con le candele, con le lucette dell’albero di Natale. Quella di Dio come luce è metafora universale, poi ripresa ampiamente nel NT, in particolare nel vangelo di Giovanni nel quale ricorre con insistenza la contrapposizione, la lotta tra luce e tenebre; contrapposizione che percorre però tutta la Scrittura, fin dal primo capitolo della Genesi. Parla dunque di luce e di tenebre anche questo passo del cosiddetto Terzo Isaia, un passo di straordinaria potenza evocativa. La luce è presentata qui come strettamente associata a Dio, come manifestazione visiva della Sua gloria – e questo può aiutarci a comprendere perché il lezionario ci proponga questa lettura per questa domenica, la domenica appunto della Manifestazione. Per contro, le “tenebre”, in Isaia come in Giovanni, contraddistinguono tutto ciò che è altro rispetto a Dio: cioè “la terra”, “i popoli”; in altre parole, tutti gli esseri umani, tutti noi esseri umani. Tutti noi siamo, per natura, coperti dalle tenebre, avvolti in una fitta oscurità; ciechi, di conseguenza, e incapaci da soli di trovare la nostra strada. Questo è lo stato originario delle cose; ma questa condizione di partenza appare, in Isaia, ormai completamente superata. Di conflitto tra luce e tenebre, infatti, qui nemmeno si parla, perché la luce ha già vinto al suo primo apparire, al suo primo manifestarsi, espandendosi su tutto ciò che prima era dominio delle tenebre; quindi anche, anzi in primo luogo, sulla città santa, Gerusalemme. Sottratta all’oscurità, messa in grado di guardarsi intorno e di vedere ciò che il Signore ha preparato per lei, Gerusalemme vedere snodarsi davanti ai suoi occhi una visione meravigiosa. Le visioni ricorrono nella letteratura profetica; ma spesso sono visioni che preannunciano duri giudizi e punizioni divine. Qui, nulla di tutto questo. Is 60 e i due capitoli successivi sono dall’inizio alla fine null’altro che un annuncio di salvezza da parte di un Dio che a sua volta non ha più nulla di severo, di terribile, ma è un Dio “evangelizzatore”, portatore di liete notizie per Israele. Ci sarà un cambiamento, una svolta salvifica all’interno della storia di questo popolo. Non solo avverrà il ritorno in patria dei figli di Israele esiliati e dispersi; si svilupperà un movimento infinitamente più ampio, un imponente e spontaneo confluire dei popoli tutti verso Sion. Popoli che porteranno con sé i loro tesori per la glorificazione di Gerusalemme e, attraverso Gerusalemme, del “nome del Signore, suo Dio, del Santo d’Israele” (v. 9). Questa sarà la piena manifestazione della gloria del Signore: un solenne e insieme entusiastico dirigersi dei popoli verso Sion per cooperare, tutti insieme, alla sua gloria e alla sua prosperità, in un grande progetto collettivo nel quale finiranno per perdere ogni significato le tradizionali distinzioni tra figli di Israele e stranieri. Che dire di questa visione – o, meglio, che cosa Dio vuole dire a noi attraverso questa visione? Intanto: cosa dobbiamo pensarne, di questa visione? È utopia, è possibilità, è realtà, è compito che ci viene assegnato? Direi che è un po’ tutte queste cose insieme; certo, non è un semplice sogno privo di contenuto teologico. Anzi, direi che questa visione vuole innanzitutto ribadire un concetto teologico basilare, eppure spesso sottovalutato dai credenti: la salvezza non viene dalla comunità, non viene da noi, non possiamo costruircela con le nostre mani; la salvezza viene da fuori, viene da Dio; Dio stesso salverà il suo popolo – cioè tutti noi – irrompendo su di lui, su di noi come una irresistibile fiumana di luce, dandogli/dandoci in dono quel futuro imprevedibile quanto indicibile che la visione tenta in qualche modo di raffigurare mediante un linguaggio metaforico. Qualcuno potrebbe dire che questa visione è utopia pura; in realtà è l’utopia della fede, l’utopia della speranza, l’utopia che deve coltivare chiunque guardi al futuro con fiducia, e a maggior ragione un cristiano. Credo che questo sguardo di fiducia sia molto adatto a noi in questa prima domenica dell’anno; credo che sia in questo spirito di “fiducia nonostante tutto” che Dio ci chiede anche di celebrare, come è tradizione nelle chiese metodiste all’inizio del nuovo anno, il rinnovamento del patto. Ma ciò che più immediatamente colpisce in questa visione narrata da Isaia è il suo universalismo, che rinuncia a qualsiasi immagine di un Dio “nazionale” e allarga il concetto di “popolo di Dio” a tutti i popoli. È un messaggio pregno di Evangelo; non a caso, secondo il giudizio di molti, Isaia è il più “evangelico” di tutti i profeti. E infatti queste moltitudini di stranieri che riconoscono la gloria del Signore e ne sono attratti al punto di convergere verso Gerusalemme, per onorare il Signore onorando Gerusalemme e offrendole i loro tesori, richiamano irresistibilmente alla mente i protagonisti di un altro episodio evangelico, indissolubilmente legato nella tradizione liturgica delle chiese cristiane alla festa dell’Epifania: l’episodio dell’adorazione dei magi. Anche questi sapienti lasciano il loro paese e intraprendono un lungo viaggio per onorare il Dio di Israele nella persona di quel bambino insignificante nel quale tuttavia essi sanno riconoscere “il re dei Giudei”. Anche loro offrono i loro tesori, tra i quali quell’“oro” e quell’“incenso” che Isaia annovera tra i doni offerti a Gerusalemme. Anche nella storia dei magi c’è una luce, la luce della stella che li guida. Ma, soprattutto, anche questi ragguardevoli personaggi venuti da imprecisate terre orientali sono stranieri, non fanno parte del popolo di Israele. Isaia e Matteo ci trasmettono così un unico messaggio, un messaggio che è veramente un “evangelo”, un lieto annuncio, e che trova la sua formulazione più esplicita nel passo della lettera agli Efesini che, molto giustamente, il lezionario ci propone accanto alle altre due letture, a formare quello che potremo chiamare un “trittico della Manifestazione del Signore”: “è stato rivelato”, dice Paolo, “che gli stranieri sono eredi con noi, membra con noi di un medesimo corpo e con noi partecipi della promessa fatta in Cristo Gesù mediante il vangelo”. Sorelle e fratelli: se il profeta propone queste visioni alla comunità di Israele non è per farla sognare ad occhi aperti, è per mobilitarla. Il terzo Isaia è il profeta di un nuovo inizio: nuovo inizio in senso storico, ma anche in un senso più ampio, più grande, più definitivo, e vuole che Israele capisca di essere chiamata a suscitare una novità sulla base di questa visione che il profeta le prospetta. Ma questa chiamata è rivolta anche a noi. E quali sono queste novità che siamo chiamati a suscitare? Direi che sono essenzialmente due. La prima: la nostra fede non riguarda una terra (la nostra terra), riguarda il mondo intero. Ricordiamoci che fin dall’inizio i cristiani si sono sentiti stranieri in ogni terra, e hanno sentito ogni terra come la loro patria. Ecco perché uno dei più grandi peccati dei quali i cristiani si sono macchiati nella storia è stato il nazionalismo, peggio ancora se associato alla fede. Una fede intrisa di qualsiasi forma di nazionalismo contrasta radicalmente con il messaggio evangelico. Seconda novità: l’essere cristiani ci porta a trascendere tutti i legami “naturali” di qualunque tipo: legami di sangue, di lingua, di cultura, di appartenenza etnica… E nemmeno la famiglia, nel cristianesimo, ha l’ultima parola: ricordiamo che i discepoli sono stati strappati alle loro famiglie. Vorrei però cercare di approfondire meglio, insieme a voi, questa immagine dello straniero condotto dalla luce divina ad avvicinarsi a Israele – o a quel “nuovo Israele” che è la comunità dei credenti in Cristo. Certo, ai nostri giorni l’immagine dello straniero che si avvicina alle nostre chiese è ormai familiare. Molte delle nostre chiese sono diventate multietniche, multiculturali; l’immigrazione, soprattutto dai Paesi extraeuropei, ha dato alle nostre comunità un nuovo volto, creando situazioni ricche di potenzialità e al tempo stesso di problemi. Penso, tuttavia, che non siano solo le sorelle e i fratelli di altra nazionalità coloro che possiamo identificare con gli “stranieri” di cui parlano Isaia, Matteo e Paolo. Ho in mente degli “stranieri” che si possono considerare molto più “stranieri” dei nuovi membri di chiesa provenienti da Paesi lontani. Questi, infatti, pur diversissimi da noi sotto molteplici aspetti hanno in comune con noi un elemento fondamentale: la fede in Cristo. Io credo, invece, che dalle letture bibliche di oggi noi siamo chiamati soprattutto a tenere “le nostre porte sempre aperte” (per dirla con Isaia) a quelle tante persone che sono “straniere” alla fede eppure in stato di continua, inquieta ricerca, proprio come i magi. Affinché dalle nostre porte aperte possa filtrare per loro qualche raggio di quella luce divina che guiderà i popoli a Gerusalemme, che guidò i magi a Betlemme; e anche, sì, affinché attraverso queste porte aperte noi possiamo ricevere i tanti doni che gli “stranieri” (tutti!) hanno da offrirci; doni che dobbiamo saper riconoscere, perché possono contribuire all’edificazione della nostra comunità: “i figli dello straniero ricostruiranno le tue mura”, dice Isaia. Questa collaborazione degli stranieri al benessere della città santa non lascia nulla com’era prima: né le mura di Gerusalemme, né gli stranieri stessi, che hanno imparato a identificarsi con le sorti di Gerusalemme. Così pure credo, anzi ne sono certa, che dopo il loro avventuroso viaggio a Betlemme i magi non siano più stati gli stessi di prima. Credo, in altre parole, che non esista Manifestazione senza trasformazione. Ecco, allora, la mia piccola, modestissima eppure audace “visione”: che chiunque, di qualunque provenienza, entri in contatto con questa nostra comunità ne risulti in qualche modo, sia pure impercettibilmente, trasformato. Forse è questo il compito che Dio ci assegna. Certo è comunque che, se così avverrà, allora davvero la luce dell’Epifania risplenderà su di noi per l’intero anno.

 (Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)