La conversione di Saulo è così importante per Luca che la racconta tre volte nel libro degli Atti: al capitolo 9, che adesso leggerò, e con lievi differenze, al capitolo 22 e poi al capitolo 26.

Leggo al capitolo 9, i versetti dal 1 al 22:

“Saulo, sempre spirante minacce e stragi contro i discepoli del Signore, si presentò al sommo sacerdote, e gli chiese delle lettere per le sinagoghe di Damasco affinché, se avesse trovato dei seguaci della Via, uomini e donne, li potesse condurre legati a Gerusalemme. E durante il viaggio, mentre si avvicinava a Damasco, avvenne che, d’improvviso, sfolgorò intorno a lui una luce dal cielo e, caduto in terra, udì una voce che gli diceva: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?» Egli domandò: «Chi sei, Signore?» E il Signore: «Io sono Gesù, che tu perseguiti. Àlzati, entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare». Gli uomini che facevano il viaggio con lui rimasero stupiti, perché udivano la voce, ma non vedevano nessuno. Saulo si alzò da terra ma, aperti gli occhi, non vedeva nulla; e quelli, conducendolo per mano, lo portarono a Damasco, dove rimase tre giorni senza vedere e senza prendere né cibo né bevanda. Or a Damasco c’era un discepolo di nome Anania; e il Signore gli disse in visione: «Anania!» Egli rispose: «Eccomi, Signore». E il Signore a lui: «Àlzati, va’ nella strada chiamata Diritta, e cerca in casa di Giuda uno di Tarso chiamato Saulo; poiché ecco, egli è in preghiera, e ha visto in visione un uomo, chiamato Anania, entrare e imporgli le mani perché ricuperi la vista». Ma Anania rispose: «Signore, ho sentito dire da molti di quest’uomo quanto male abbia fatto ai tuoi santi in Gerusalemme. E qui ha ricevuto autorità dai capi dei sacerdoti per incatenare tutti coloro che invocano il tuo nome». Ma il Signore gli disse: «Va’, perché egli è uno strumento che ho scelto per portare il mio nome davanti ai popoli, ai re, e ai figli d’Israele; perché io gli mostrerò quanto debba soffrire per il mio nome». Allora Anania andò, entrò in quella casa, gli impose le mani e disse: «Fratello Saulo, il Signore, quel Gesù che ti è apparso sulla strada per la quale venivi, mi ha mandato perché tu riacquisti la vista e sia riempito di Spirito Santo». In quell’istante gli caddero dagli occhi come delle squame, e ricuperò la vista; poi, alzatosi, fu battezzato. E, dopo aver preso cibo, gli ritornarono le forze. Rimase alcuni giorni insieme ai discepoli che erano a Damasco, e si mise subito a predicare nelle sinagoghe che Gesù è il Figlio di Dio. Tutti quelli che lo ascoltavano si meravigliavano e dicevano: «Ma costui non è quel tale che a Gerusalemme infieriva contro quelli che invocano questo nome ed era venuto qua con lo scopo di condurli incatenati ai capi dei sacerdoti?» Ma Saulo si fortificava sempre di più e confondeva i Giudei residenti a Damasco, dimostrando che Gesù è il Cristo”.

Perché è così importante la conversione di Paolo? Essenzialmente per due motivi. Il primo è che, con questa conversione il più accanito avversario di Gesù diventa il suo più zelante missionario. Per questo Lutero chiama questa conversione “il capolavoro di Dio”. Se infatti Dio è riuscito a convertire questo suo acerrimo nemico, chi potrà resistere alla sua chiamata? Se neanche Saulo ha potuto resistere – lui che era così agguerrito – vuol dire che Dio, alla fine, vince ogni resistenza. Il secondo motivo per cui Luca racconta tre volte questa conversione è naturalmente l’importanza di questo 13° apostolo il quale, benché probabilmente non abbia mai incontrato il Gesù storico e si consideri il “minimo degli apostoli”, è stato in realtà il più grande di tutti, sia come teologo, sia come missionario. Paolo è stato il discepolo più fedele di Gesù, quello che lo ha capito e servito meglio degli altri.

Vale la pena di notare che il racconto della conversione di Paolo è di Luca – anche quando lo mette in bocca a Paolo, come accade in Atti 22 e 26, che non ho letto – e non di Paolo. Paolo non parla mai, nelle sue lettere, dell’esperienza di Damasco e allude alla sua conversione, che ha coinciso con la sua chiamata, in termini molto sobri, quasi con pudore. Nel primo capitolo della lettera ai Galati, al capitolo 1, Paolo dice che Dio, che lo aveva prescelto fin dal seno di sua madre, “si compiacque di rivelare in me il Figlio suo”. Non parla dunque di una apparizione, ma di una rivelazione interiore (“in me”). Al capitolo 4 della lettera ai Corinzi c’è un altro possibile riferimento all’esperienza di Damasco, ma anche qui in termini di rivelazione interiore più che di apparizione esteriore: “Il Dio che disse: “Splenda la luce nelle tenebre” è quello che risplende nei nostri cuori, affinché noi facessimo brillare la luce della conoscenza della gloria di Dio, che rifulge nel volto di Gesù Cristo”. Paolo comunque non sbandiera la sua esperienza, non la esibisce. C’è qualche volta nella chiesa un certo esibizionismo spirituale, che Paolo non pratica. Egli si limita a dire l’essenziale: Dio, o Cristo, sono entrati nella sua vita portandovi una luce che prima non c’era.

La cosa più bella di tutto il racconto è che Dio non fulmina questo nemico suo e della chiesa, non lo punisce, non lo condanna, non lo scomunica, ma al contrario gli parla, lo chiama per nome, lo converte e convertendolo, lo arruola al suo servizio. A ben guardare, questo modo di procedere di Dio è un paradigma di tutta la sua azione verso l’umanità. Siamo un po’ tutti come Saulo, forse non così accaniti e violenti come lui, ma anche noi, sotto sotto, siamo per natura nemici, increduli e ribelli; e invece, di fronte a questa durezza, giunge dal cielo una voce che ci chiama per nome e ci invita a cambiare vita, a scoprire che se siamo nemici di Dio, Dio non è nostro nemico, e che se siamo indifferenti verso Dio, egli non è indifferente verso di noi; al contrario non si stanca di cercarci e di parlarci. Così questa conversione di Saulo è, da un lato, un evento assolutamente unico ed eccezionale (e la sua eccezionalità appare dal fatto che Gesù in persona entra in scena – questo non accade per nessun’altra conversione nel Nuovo Testamento), ma dall’altro è uno specchio del modo normale, abituale, quotidiano di procedere di Dio nei nostri confronti. Ogni giorno egli usa misericordia verso di noi, ogni giorno egli ci aspetta sulla via di Damasco, ogni giorno si rivolge a noi con infinita pazienza chiamandoci per nome, fiducioso che, se abbiamo fatto orecchio da mercanti, un giorno risponderemo.

La conversione è al tempo stesso chiamata al servizio di Dio: nessuna conversione è mai fine a sé stessa, ma è in funzione di una missione. Dio ci vuole convertire per affidarci un incarico, cioè in fin dei conti la conversione non è finalizzata a noi stessi, ma gli altri. Nel racconto che abbiamo letto la conversione avviene attraverso una luce ed una voce. Paolo vede la luce e ode la voce, coloro che lo accompagnano odono la voce ma non vedono la luce. Perché? Io penso perché la conversione è qualcosa di assolutamente personale: solo Paolo vede la luce perché solo Paolo viene convertito. La luce è naturalmente la classica metafora per Dio, che è luce – come si dice nella prima lettera di Giovanni; vedere la luce significa trovarsi improvvisamente, inaspettatamente, alla presenza di Dio, che qui è rappresentata da Gesù, che si rivela per quello che è: “Io sono Gesù che tu perseguiti”. In effetti era così: Saulo, perseguitando i cristiani, voleva in realtà perseguitare Gesù, nel senso di cancellare il suo nome e la sua memoria. Chi perseguita il popolo di Dio, in realtà ce l’ha con Dio, non con chi crede in lui. Così si spiega (sempre che sia “spiegabile”) anche la Shoah: i nazisti volevano annientare gli ebrei perché volevano annientare il Dio biblico per sostituirlo con il loro: il Dio della razza ariana, del sangue e del suolo tedesco. Quelli che accompagnano Saulo, odono la voce, ma non la capiscono. Sono anch’essi alla presenza di Dio, ma non lo sanno. E quindi a loro non succede nulla, non sono accecati – perché non vedono la luce – non capiscono la voce – odono soltanto il suono, e non si convertono. Saulo invece sa di essere alla presenza di Dio, perciò vede la luce, non solo ode la voce, ma la capisce, e viene convertito. È questo un messaggio anche per noi? Siamo attenti la vedere la luce di Dio tra le mille luci di questo modo? Siamo attenti a cogliere la sua voce, a riconoscerla e a capirla, tra le mille voci di questo mondo?

La conversione è sempre un trauma. Una morte e una risurrezione. Nel racconto questa esperienza è simboleggiata da due segni. Il primo è l’atterramento di Saulo: Saulo cade, e in un certo senso Saulo muore; ma appunto: c’è una caduta che può essere anche un rialzamento, c’è una morte che può essere una nascita, c’è una fine che può essere un inizio. È quanto accaduto a Saulo: c’è Saulo che muore, e c’è Paolo (nome latino dell’ebraico Saulo) che nasce. Come dicevo prima, Paolo descrive così – nella lettera ai Galati – la sua ri-nascita: “«Dio mi chiamò con la sua grazia, mi scelse fin dal seno di mia madre». Prima di ogni tua scelta, tu sei la mia scelta, io ho scelto te. Prima che tu fossi, Io sono: sono con te, sono per te, sono in te. C’è una passione più grande della nostra, anche della nostra passione per Dio, e cioè la passione del Dio che fa grazia per noi. Più grande della passione dell’uomo per Dio, è la passione di Dio per l’uomo.

Il secondo segno che evidenzia questo trauma di Paolo è la cecità. Si compie la parola di Gesù, che Giovanni riporta al capitolo 9 del suo vangelo: “Io sono venuto in questo mondo per fare un giudizio, affinché quelli che non vedono, vedano, e quelli che vedono diventino ciechi”. Risultato: l’onnipotente Saulo diventa cieco, non è più in grado nemmeno di orientarsi, non vede più la via per Damasco, deve essere condotto per mano come un bambino. Così sconvolgente è l’irruzione di Dio nella nostra vita. Tutto cambia anche se apparentemente tutto continua come prima. In realtà nulla continua come prima. Cambiano i pensieri, cambiano gli amori, cambiano i sentimenti, cambiano i rapporti, cambia il linguaggio, si imparano nuove parole, se ne abbandonano delle altre. Paolo parlerà di “spazzatura” di cui si è dovuto liberare “al fine di guadagnare Cristo”, l’unica sua e nostra ricchezza.

Tre veloci osservazioni ancora sulla conversione. La prima è questa: essa dura tutta la vita. Non si finisce mai di convertirsi. Sul letto di morte il riformatore Giovanni Calvino diceva: “Ora che cominciamo a convertirci …”. La conversione è iniziare un viaggio con Dio, iniziare una sequela di Cristo che ci condurrà forse dove non volevamo e non vorremmo andare. Paolo e tanti altri come lui saranno condotti al martirio e a un destino di sofferenza, come quello di Gesù.

La seconda è che la conversione è contagiosa: in questo racconto alla conversione di Saulo fa seguito quella che possiamo chiamare la conversione di Anania. E anch’egli si converte, nel senso che diventa fratello di colui che fino a quel momento considerava (ed effettivamente era) suo irriducibile nemico. La seconda grande luce del racconto si trova quindi al versetto 17, quando Anania si rivolge a Saulo chiamandolo fratello: “Allora Anania andò, entrò in quella casa, gli impose le mani e disse: «Fratello Saulo, il Signore, quel Gesù che ti è apparso sulla strada per la quale venivi, mi ha mandato perché tu riacquisti la vista e sia riempito di Spirito Santo». Quale grande conversione c’è dietro questa parola: fratello! Quanto profondamente ci si deve convertire per chiamare “fratello” colui che prima era il grande nemico!

La terza osservazione è questa: dietro tutte le conversioni sulla terra, su tutte le vie di Damasco di questo mondo, c’è la grande conversione in cielo, quella di Dio verso di noi. È perché Dio in Cristo si è convertito a noi, ci cerca e ci chiama, che ogni tanto, su questa dura terra, accade il miracolo assoluto di una conversione dell’uomo.

Dio ci aspetta nella sua misericordia. Dio minaccia, Dio avverte, Dio chiama, Dio prega. Così con Paolo, come abbiamo letto al versetto 4: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?». Spesso penso che siamo noi a pregare Dio: ma quante volte è Lui che ci prega nella Bibbia! Provate a leggerla per vedere quante volte Dio prega noi: prega più Lui noi, che noi Lui. La realtà più profonda è questa: conversione di fronte a un Dio che è sempre pronto a convertirsi, mentre noi no.

E’ per questo che nei Salmi del dopo esilio, si ha la coscienza che se è vero che l’uomo è capace di conversione, prima di tutto Dio è capace di conversione, Dio si converte dal male che ha minacciato di fare. Ricordate il libretto di Giona: “Dio si convertì dal male che aveva minacciato su Ninive”.

Oppure il Salmo 126, che al versetto 4, recita: “Convertiti Signore e noi ci convertiremo”, cioè “ritorna e noi ritorneremo”. Non è solo che Dio debba convertirci, ma in un certo senso è Lui che deve cambiare, e nella misura in cui desiste dal castigo, desiste dal male, ecco allora che Lui si converte.

In tutto questo i rabbini ebrei hanno detto, con il loro modo arguto, che in Dio che c’è una grande incoerenza: Dio minaccia il male e non lo fa mai. E’ il paradosso misterioso della fede ebraica e ce lo dice il messaggio dei profeti: colui che è onnipotente e onnisciente, poi cambia in una parola quello che ormai ha deciso. Insomma la conversione diventa davvero una forza potente, efficace, sia la conversione di Dio che la conversione del peccatore. Dio abbandona la collera, dimentica la giustizia punitiva, incoraggia il peccatore a pentirsi e a tornare; e analogamente il peccatore interrompe il cammino del male, va verso Dio e ha la forza in qualche modo di chiedere a Dio a fargli misericordia.

Io credo che in fondo Gesù sia venuto ad insegnarci questo, con le sue parole e le sue azioni: Dio si è convertito, ci ha fatto grazia, e in questa conversione ci mostra il suo amore. A noi, che accogliamo questo dono, spetta incamminarci verso di Lui e convertirci alla sua chiamata. Dio lo voglia per tutti noi.  AMEN

Fabio Barzon

Sabato 15 settembre ci ha lasciati per tornare fra le braccia del Padre il fratello

PAOLO T. ANGELERI

Alla moglie Lidia e a tutta la famiglia va il solidale abbraccio della comunità con la preghiera al Signore di concedere loro la forza per lenire il dolore del distacco ricordando i momenti belli passati insieme.

Il servizio funebre avrà luogo martedì 18 settembre

alle ore 11 presso la chiesa metodista di Padova – Corso Milano 6.

Il tema della preghiera è vastissimo, come quello della fede e di Dio stesso. Se ne potrebbe e dovrebbe parlare a lungo, perché la preghiera, sia come atto (l’azione di pregare, nelle tante forme possibili) sia come atteggiamento (cioè come modo di essere nel mondo e tra gli uomini), è centrale nella vita di fede, secondo la bella frase citata dal filosofo Kierkegaard: «La preghiera è figlia della fede, ma la figlia deve nutrire la madre».

Il brano che leggiamo ora (Lc 11,5-13) è composto di una duplice parabola, e fa parte di una catechesi sulla preghiera propria dell’evangelista Luca.

“Poi disse loro: «Se uno di voi ha un amico e a mezzanotte va da lui a dirgli: «Amico, prestami tre pani, perché è giunto da me un amico da un viaggio e non ho nulla da offrirgli», e se quello dall’interno gli risponde: «Non m’importunare, la porta è già chiusa, io e i miei bambini siamo a letto, non posso alzarmi per darti i pani», vi dico che, anche se non si alzerà a darglieli perché è suo amico, almeno per la sua invadenza si alzerà a dargliene quanti gliene occorrono. Ebbene, io vi dico: chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. Perché chiunque chiede riceve, e chi cerca trova, e a chi bussa sarà aperto. Quale padre tra voi, se il figlio gli chiede un pesce, gli darà una serpe al posto del pesce? O se gli chiede un uovo, gli darà uno scorpione? Se voi dunque, che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro del cielo darà lo Spirito Santo a quelli che glielo chiedono!».

Lo dico subito: io ho trovato queste parole di Gesù un po’ irreali, sfuggenti, quasi “buoniste”, come si direbbe oggi. Quale stridore, quale malessere sento, se mi pongo con sincerità di fronte a questo “chiedi e ti sarà dato”, rispetto alla realtà che vivo e che credo molti vivano. Quante persone deluse, che si sentono tradite dalla vita, dalle persone, da Dio stesso, ho davanti agli occhi.

Invece questo brano sembra andare in tutt’altra direzione: Gesù, dopo aver donato la preghiera del Padre nostro, in seguito alla richiesta così semplice e così vera dei discepoli (“Signore, insegnaci a pregare”), con questa parabola – conosciuta come quella “dell’amico importuno” – ci esorta a una preghiera sostenuta da una fede quasi «sfacciata» verso Dio. Nella sua spontaneità, la parabola sembra volerci dire: nessuna delusione dal Dio di Gesù di Nazareth! Dio è fedele alla sua promessa! Ogni preghiera, anche la più sconsideratamente audace, anche la più folle pretesa di ascolto, che venga da chi è ritenuto, e magari si ritiene, il più indegno, se sincera, è accolta.

Pregare, allora. Ma preghiera, non preghiere. Non il ripetere formule, ma lo slancio di una vita che bussa tutta intera. Non «dire le preghiere», ma essere domanda, essere sete, essere richiesta, essere mendicanti davanti alla porta di Dio. Gesù non ci chiede, quando preghiamo, di cambiare le nostre parole, ma di cambiare il nostro cuore, nella coscienza che la nostra preghiera arriva sempre seconda, è sempre risposta, anche quando chiede, perché Lui ci ha amati e chiamati per primo. È quello che leggiamo al cap. 3 del libro dell’Apocalisse: «Ecco, io sto alla porta e busso: se uno sente la mia voce e apre la porta, io entrerò da lui, e cenerò con lui, e lui con me». È lui che si è fatto povero, e ha bussato alla nostra porta. È lui l’amico importuno che bussa alla nostra porta a mezzanotte. La prima condizione della preghiera è quindi aprirgli la porta, ascoltare la sua Parola. Poi però – ci dice Gesù – bussate anche voi. Anzi, bussate con insistenza; certo, nella propria cameretta, nel segreto, senza usare troppe parole, come dice l’evangelista Matteo, ma bisogna domandare, cercare, senza stancarsi mai (come dice Luca al cap. 18).

Calvino diceva: “La preghiera è il principale esercizio della fede; per mezzo di essa riceviamo quotidianamente i benefici di Dio”. La perseveranza, dunque, è la violenza che dobbiamo fare a noi stessi se vogliamo veramente diventare uomini e donne di preghiera. Chi non è capace di chiedere? Chi non è capace di bussare, di cercare? Tutti, in un modo o nell’altro, siamo mendicanti. «Chiedete, cercate, bussate; riceverete, troverete, vi sarà aperto». Il Signore ci fa passare dai bisogni che abbiamo al bisogno che siamo. Se abbiamo bisogno dei suoi doni, siamo soprattutto bisognosi di lui.

Quante domande, quanti dubbi, di fronte ad un gesto così semplice, a un atteggiamento persino così scontato per un credente, come quello di pregare Dio e tutto ciò che questo possa significare (invocarlo, ringraziarlo, supplicarlo, ascoltarlo o chissà cos’altro).

Ad esempio: cosa rispondere allora alle legittime obiezioni della donna e dell’uomo di oggi che ci chiedono dov’è Dio quando si trovano di fronte alle tragedie immotivate che la vita può porci dinnanzi, o anche solo al banale non-senso della vita, al vuoto afono e crudo di molti vissuti, che nascondono in maniera mal celata una profonda sofferenza, un male di vivere così attuale?

E poi: se chiedo a Dio di intervenire in una situazione difficile (una malattia o altro) o in qualunque altra situazione della vita, non affermo forse, almeno implicitamente, che Dio ha bisogno di essere, diciamo così, sollecitato, attraverso la mia preghiera, a intervenire là dove, forse, di sua iniziativa, non sarebbe intervenuto, o perché indifferente o incapace?

In altre parole: Dio agisce nella nostra vita solo se e in quanto glielo chiediamo, oppure agisce indipendentemente da qualunque preghiera? La nostra preghiera è davvero così potente da destare e mettere in movimento o addirittura modificare la volontà di Dio? E quindi, in fin dei conti, che senso ha pregare? C’è qualche possibilità – almeno una – di ottenere ciò che si chiede, o invece serve solo come esercizio di pietà, come atto di fiducia e abbandono in Dio, ma non può in alcun modo condizionare la volontà di Dio?

Sono domande grandi, alle quali provo a rispondere così.

L’idea che la nostra preghiera possa rivelare una passività o addirittura una «incapacità» di Dio è del tutto estranea all’orizzonte della fede cristiana. La preghiera infatti non nasce principalmente del bisogno umano (che pure c’è), ma dalla promessa divina (che è la vera sorgente della preghiera). Non è la preghiera che mette in movimento la volontà di Dio, ma è la promessa di Dio che mette in movimento la preghiera. È perché Dio ha promesso di essere il nostro Dio – cioè il Dio per noi, oltre che con noi e persino in noi – è per questa promessa che gli rivolgiamo con fiducia le nostre preghiere. È sulla sua Parola, è proprio perché ha detto «Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate, e vi sarà aperto», che noi, fidandoci di queste parole, chiediamo, cerchiamo e bussiamo. È la promessa di Dio che ci rende audaci, e ci fa chiedere a Dio quello che Dio promette. La nostra preghiera quindi non rivela affatto un Dio indifferente, ma, al contrario, un Dio promettente, la cui promessa anticipa e autorizza ogni nostra richiesta.

Io credo, lo dico con umiltà, che la preghiera dell’uomo possa, e so di usare un termine non corretto, in qualche modo modificare la volontà divina. Non che la volontà umana possa imporsi a quella divina («sia fatta la tua volontà», diciamo nel «Padre Nostro», non la nostra), ma la volontà di Dio non è rigida e irremovibile, al contrario è duttile, flessibile, ospitale, e volentieri fa posto alla domanda dell’uomo: non perché deve farlo, ma perché può e vuole farlo. Dio non è una statua celeste né una sfinge impassibile. Perciò la preghiera sincera della fede, quella del cuore e non delle labbra soltanto, è capace, come diceva Lutero, di «smuovere la grazia di Dio». Diverse volte, nella Bibbia, si parla di un Dio che «si pente» del castigo che voleva infliggere a Israele e lo perdona: «si ricordò del suo patto con loro e nella sua gran misericordia si pentì» leggiamo al Salmo 106. Anche Gesù ha cambiato idea a motivo della preghiera insistente della donna cananea. Dio ascolta («l’Eterno è stato attento ed ha ascoltato» abbiamo prima letto dal libro di Malachia) e risponde («mediante prodigi tu ci rispondi» dice il Salmo 65).

Certo, ci sono tante preghierE non esaudite. Chi prega, forse da anni, per una certa cosa, e non l’ottiene, sa che cosa significa «preghiera non esaudita». Ci si aggrappa alla promessa, ma l’esaudimento non viene. È un’esperienza amara: si ha l’impressione di pregare invano. È vero però che preghiera non esaudita non vuol dire preghiera non ascoltata. E neppure preghiera senza risposta. Solo che la risposta può essere così diversa da quella che ci aspettavamo, che ci riesce difficile riconoscerla come risposta. È comunque un fatto che c’è anche un silenzio di Dio.

E di fronte al silenzio del Signore, può nascere lo scoramento, la delusione, l’abbandono di ogni forma di fede.

Un’esperienza traumatica, quella del silenzio di Dio, che va presa sul serio, senza cercare di giustificare Dio ma anche senza ricorrere alle facili scorciatoie devozionali che un certo tipo di spiritualità propone riguardo al dolore e alla sofferenza. Gesù Cristo, esortandoci a chiedere a Dio qualsiasi cosa, ha forse esagerato? Avrebbe fatto meglio a promettere di meno? Certo, per un credente, quel silenzio resta un mistero: e a volte è davvero difficile continuare a credere che Dio sia anche un “padre” amorevole e sollecito.

Mi è capitato tra le mani un libretto, un capolavoro pubblicato nel 1946 dal titolo “Yossl Rakover si rivolge a Dio”. Si tratta dell’ultimo messaggio scritto da un ebreo, Yossl Rakover appunto, nel ghetto di Varsavia, mentre il cerchio della morte nazista si stringeva, minuto dopo minuto, intorno a lui. Sentite le sue parole, che il filosofo Levinas aveva definito “un salmo moderno”, nel quale “tutti noi superstiti riconosciamo con sbalordito turbamento la nostra vita”: “Ti voglio chiedere Dio, e questa domanda brucia dentro di me come un fuoco divorante: che cosa ancora sì, che cosa ancora deve accadere perché Tu mostri nuovamente il tuo volto al mondo? Ti voglio dire in modo chiaro e aperto che ora più che in qualsiasi tratto precedente del nostro infinito cammino di tormenti, noi torturati, disonorati, soffocati, noi sepolti vivi e bruciati vivi, noi oltraggiati, scherniti, derisi, noi massacrati a milioni, abbiamo il diritto di sapere: dove si trovano i confini della Tua pazienza?”.

Sono parole durissime, che dovrebbero farci riflettere anche sulle immani tragedie dei nostri giorni, così vicine a noi. La Parola della promessa, a cui noi credenti ci affidiamo, ci dice che affidarsi a Dio non è mai sbagliato; la vita di Gesù, a cui noi credenti guardiamo, ci dice che affidarsi a Dio non è mai sbagliato. Io credo, per parte mia, che a Dio possiamo chiedere ogni cosa, ma questo non vuol dire che dobbiamo ottenere ogni cosa. Lo ripeto: affidarsi a Dio non è mai sbagliato. Ma proprio l’esperienza stessa di Gesù ci insegna che «una cosa è chiedere, un’altra è pretendere», aspettandosi un esaudimento automatico e quasi magico. Gesù ha chiesto che bere il calice amaro gli fosse risparmiato, ma non lo ha preteso. Ciò che veramente Dio non nega mai a chi glielo domanda con cuore sincero è lo “Spirito Santo”, dice il testo di Luca, ossia la forza di continuare ad amare e accettare di essere amati anche attraverso le prove più dolorose e drammatiche della vita.

Capisco però che ci si può stancare di credere. Ci si può stancare di Dio. Si può abbandonare la partita, si può, come si dice, perdere la fede. È successo anche a Gesù, non di perdere la fede, ma di perdere discepoli: «Molti dei suoi discepoli si ritrassero indietro e non andavano più con lui» (c’è scritto nel vangelo di Giovanni). C’è chi di fronte alle sofferenze del mondo e della vita, nella morsa della contraddizione tra ciò che crede e ciò che vede, non ce la fa più a continuare a credere, «sperando contro ogni speranza» come dice Paolo nella lettera ai Romani. È una cosa tristissima, una sconfitta per l’uomo e per Dio, ma succede. Che dire? Non c’è nulla da dire, c’è solo da portare, con chi non ce la fa più, un po’ del peso delle prove che sembrano aver spento in lui, almeno per ora, la fiamma della fede. Niente di più e niente di meno.

Però, proprio come insegna la vicenda di Cristo, dopo una morte ci può essere una resurrezione. Vale per la vita umana, vale per l’amore, può valere anche per la fede. Come ci può essere un venerdì santo della fede – “speravamo che fosse lui, Gesù, che avrebbe riscattato Israele!” dicono i discepoli di Emmaus “e invece…” – così la fede può risorgere, come è risorta quella dei suoi discepoli davanti alla tomba vuota, davanti al corpo risorto, davanti allo spezzare in pane insieme.

Nell’evangelo, come nella vita, la morte c’è, ma non ha l’ultima parola. Dopo il venerdì santo ci sarà la domenica di risurrezione. Nel frattempo, vorrei dire così, viviamo il sabato; Gesù è morto il venerdì ed è risuscitato all’alba della domenica.  In mezzo c’è il sabato con i nostri dubbi, i nostri tentennamenti, i nostri slanci e le nostre paure.  Il sabato può essere pieno di incredulità, di sano realistico cinismo (“così va il mondo, è sempre stato così”).  L’incredulità ha naturalmente il suo fascino: sembra una vittoria dell’intelligenza critica sulla fede equiparata a superstizione, o anche una legittima protesta contro un Dio deludente. Ma l’incredulità è piuttosto una sottile tentazione in agguato lungo il cammino della nostra vita, soprattutto nei suoi momenti critici. Non è un caso che l’ultima richiesta del Padre Nostro sia: «Liberaci dal Maligno», che significa anzitutto «Liberaci dalla tentazione di non credere più in te»; in altre parole: «Fa’ che non disperiamo mai di te».

Iddio lo voglia per tutti noi.

Amen

Fabio Barzon

«Il regno dei cieli è simile a un padrone di casa, il quale, sul far del giorno, uscì a prendere a giornata degli uomini per lavorare la sua vigna. Si accordò con i lavoratori per un denaro al giorno e li mandò nella sua vigna. Uscì di nuovo verso l’ora terza, ne vide altri che se ne stavano sulla piazza disoccupati, e disse loro: “Andate anche voi nella vigna e vi darò quello che sarà giusto”. Ed essi andarono. Poi, uscito ancora verso la sesta e la nona ora, fece lo stesso. Uscito verso l’undicesima, ne trovò degli altri in piazza e disse loro: “Perché ve ne state qui tutto il giorno inoperosi?” Essi gli dissero: “Perché nessuno ci ha presi a giornata”. Egli disse loro: “Andate anche voi nella vigna”. Fattosi sera, il padrone della vigna disse al suo fattore: “Chiama i lavoratori e dà loro la paga, cominciando dagli ultimi fino ai primi”. Allora vennero quelli dell’undicesima ora e ricevettero un denaro ciascuno. Venuti i primi, pensavano di ricevere di più; ma ebbero anch’essi un denaro per ciascuno. Perciò, nel riceverlo, mormoravano contro il padrone di casa dicendo: “Questi ultimi hanno fatto un’ora sola e tu li hai trattati come noi che abbiamo sopportato il peso della giornata e sofferto il caldo”. Ma egli, rispondendo a uno di loro, disse: “Amico, non ti faccio alcun torto; non ti sei accordato con me per un denaro? Prendi il tuo e vattene; ma io voglio dare a quest’ultimo quanto a te. Non mi è lecito fare del mio ciò che voglio? O vedi tu di mal occhio che io sia buono?” Così gli ultimi saranno primi e i primi ultimi». (Matteo 20,1-16)

Le parabole sono facili da capire, ma anche da fraintendere. Da un lato, quando le ascoltiamo, ci sembra tutto evidente, il messaggio è chiaro, dall’altro però ci accorgiamo che è facile capire un’altra cosa rispetto a quello che la parabola in realtà ci vuole dire. E io, iniziando questa predicazione, voglio indicare tre fraintendimenti possibili di questa parabola, prima di venire poi a una spiegazione di quello che mi sembra essere il messaggio che questa parabola ci vuole dare.

Il primo fraintendimento è molto evidente. E’ quello di pensare che questa parabola ci voglia offrire un modello di organizzazione del lavoro, da applicare alla società. Nessun sindacato accetterebbe che chi ha lavorato dieci ore sia pagato come chi ne ha lavorata una, e nessun imprenditore accetterebbe di pagare chi ha lavorato un’ora sola come se avesse lavorato dieci ore. Dunque, è chiaro che questa parabola non è un disegno di organizzazione sociale … è una parabola su Regno di Dio, non una parabola sulla nostra società; ed è perfettamente giusto che nella nostra società chi lavora molto e bene sia pagato di più di chi lavora poco e forse anche male. Sarebbe un totale fraintendimento della parabola capirla come se fosse esempio di un modello sociale.

Un secondo fraintendimento possibile è quello che è accaduto tante volte nella storia della Chiesa, e cioè è che il centro della parabola siano le 5 chiamate con cui Dio, padrone della vigna, chiama dei lavoratori nel corso della giornata (alle sei del mattino, alle nove, a mezzogiorno, alle tre del pomeriggio, e alle cinque l’ultima chiamata). Allora molti commentatori, soprattutto antichi, i Padri della Chiesa soprattutto, hanno inteso come se il centro delle parabole fossero queste diverse chiamate di Dio, da intendersi come ad esempio le 5 grandi tappe della storia della salvezza, oppure come le 5 occasioni della vita, i 5 momenti chiave della vita di ogni persona durante i quali Dio cerca di chiamarti a sé e di farci diventare credenti.

Il centro della parabola non sta nelle chiamate del padrone della vigna sta, come tutti abbiamo capito, nel pagamento, nel come questo padrone remunera i lavoratori delle diverse ore. Quello però che ci può stupire ancora di più è il fraintendimento che compie l’evangelista Matteo perché, lo dico con tutta l’umiltà del caso, anche l’evangelista Matteo ha frainteso questa parabola, perché, come avete sentito, lui dice “Così i primi saranno ultimi e gli ultimi saranno primi”, cioè interpreta la parabola come se fosse un ribaltamento delle posizioni davanti a Dio di tutte le gerarchie umane, in poche parole, così che “gli ultimi saranno primi e i primi ultimi”. Matteo probabilmente è stato indotto a questo fraintendimento perché al v. 8 c’è proprio questo espressione, in cui il padrone dice al fattore di pagare i lavoratori cominciando dagli ultimi fino ai primi, cioè dal lavoratore dell’undicesima ora fino a quelli dell’alba. E allora lui ha creduto che quello fosse il senso della parabola. Ma non è così. Perché non è così? Perché si, è vero che gli ultimi diventano primi, ma non è vero che i primi diventano ultimi. I primi restano primi. “Avevamo pattuito un denaro? Eccolo qua; Non è che ti castigo come se tu avessi lavorato un’ora sola, ti pago per le tue dieci ore”.

E questo, guardate, è tanto più significativo in quanto il ribaltamento, l’idea che  “i primi diventano ultimi e gli ultimi diventano primi” è anche quello evangelo, intendiamoci bene, ma non qui, non in questa parabola. Si, in altre parole, ad esempio quando Gesù dice: “Ti ringrazio Signore perché hai nascosto queste cose ai saggi e agli intelligenti, e le hai rivelate ai piccoli e ai fanciulli” fa un ribaltamento, i saggi non capiscono e i bambini capiscono, i primi diventano ultimi e gli ultimi diventano primi; quando Gesù dice ai farisei: “I pubblicani e le meretrici vanno davanti a voi nel Regno dei cieli” fa il ribaltamento, questi che sono ultimi, che voi considerate fuori dalla comunità sono i primi ad entrare nel Regno dei cieli; quindi c’è il ribaltamento. Ma non in questo, dove invece ci sono gli ultimi che diventano primi e i primi che restano primi, non diventano ultimi. E questa è una cosa formidabile, perché che cosa vuol dire? Che tutti sono primi. C’è anche l’evangelo del ribaltamento, ma c’è anche un altro evangelo, quello in cui i primi restano anche loro primi, e non diventano ultimi. E allora, se tu credi di essere primo davanti a Dio non temere di diventare ultimo, resti primo. E se tu credi di essere ultimo, rallegrati, perché Dio può fare di te un primo. Questo è il cuore di questa parabola.

E forse si può anche aggiungere: com’è che nessuno diventa ultimo? Nessuno diventa ultimo perché Dio si è fatto ultimo, affinché tutti diventassero primi. Sarà questa la chiave del discorso di questa parabola?

E perché Dio si fa ultimo affinché nessuno resti ultimo? Perché è buono, lo ripeto, perché è buono. Se non fosse buono direbbe: Ma chi me lo fa fare? Sono primo e resto primo, non c’è nessun bisogno che diventi ultimo. Non c’è nessun bisogno che io venga dove sei tu, per tirarti fuori … se Dio non fosse buono. E invece Dio è buono; questo è il messaggio della parabola. Ed è anche giusto, perché a quelli a cui ha detto: “Vi do uno”, dà uno. Quindi la caratteristica di questo Dio che questa parabola presenta è quella di essere giusto e buono. È giusto, però in modo che la sua giustizia non cancelli la sua bontà, ed è buono, ma in modo che la sua bontà non cancelli la sua giustizia.

Certo, i lavoratori della prima ora protestano, non potrebbero fare altro, però Dio gli dice: Ti ho dato quello che avevamo pattuito, e allora vai pure, ma se io voglio essere buono con gli altri, chi me lo impedisce? O forse ti dà fastidio la bontà di Dio? A Giona, abbiamo letto, dava fastidio, dava molto fastidio che Dio perdonasse gli abitanti di Ninive, questa città pagana, dissoluta, simbolo della degenerazione; che questa città si penta, e soprattutto che Dio si penta del male che voleva fare a questa città, No, questo non l’accetto, non accetto che Dio sia buono. Ai farisei dava molto fastidio che Gesù accogliesse i peccatori: i peccatori vanno puniti, non vanno amati.

Che Dio sia buono dà fastidio, dà molto fastidio. Anche ai discepoli dava fastidio questo amore di Gesù: ricordate la situazione in cui c’è un tipo che cacciava i demoni nel nome di Gesù, ma non era un discepolo, e allora i discepoli veri e propri protestano, e sperano che Gesù glielo vieti, come loro glielo hanno vietato. E invece Gesù dice: NO, non glielo vietate, perché chi non è contro di noi è per noi”.

Ma c’è di più, per raccontare quanto l’amore di Dio sia fastidioso per tante persone. L’apostolo Pietro, il grande apostolo Pietro, ha fatto una fatica immensa per accettare che Dio desse lo Spirito Santo ai pagani, e non soltanto agli ebrei diventati cristiani. Ma come? Ci metti sullo stesso piano? Noi che abbiamo Mosè, la Legge, il Tempio e i pagani che non capiscono nulla, che hanno soltanto degli idoli? Dio ha fatto una gran fatica per convincerlo; ci sono ben 3 capitoli nel Libro degli Atti degli Apostoli che narrano questa cosiddetta conversione di Pietro, fino a quando anche lui deve arrendersi alla bontà di Dio!

E a noi: ci dà fastidio la bontà di Dio verso le persone che non sopportiamo, veso il mondo?

Che cosa mette in movimento la bontà di Dio? Perché al lavoratore dell’undicesima ora Dio dà la stessa paga del lavoratore che ha lavorato tutto il giorno? Perché Dio guarda alla fame di quell’uomo. Non al merito, perché quell’uomo non avrebbe merito, ma la fame quella c’è.

Cos’è la bontà di Dio? Che lui non guarda al nostro merito ma al nostro bisogno! E il bisogno è grande, che tu abbia lavorato o che tu non abbia lavorato, che tu abbia meritato o che tu abbia demeritato, il bisogno è grande. Il bisogno è uguale, ecco perché è uguale anche la paga, perché risponde al bisogno, non risponde al merito.

Che bell’annuncio che è questo, che bel evangelo: che Dio guarda al nostro bisogno, non al nostro merito. Che liberazione. Dio è buono ma è anche giusto, però preferisce essere buono! Ricordiamo il terzo comandamento: Dio punisce l’iniquità di quelli che lo odiano fino alla terza e alla quarta generazione, e benedice quelli che egli ama fino alla millesima generazione. Cioè: giustizia SI, però più bontà. Ha una preferenza per la bontà, perché la bontà corrisponde alla sua natura. Dio è buono nel suo essere; non dimentica la giustizia ma è innanzitutto buono.

Questo annuncio è stupendo; basterebbe quasi solo questa parabola per la nostra conversione e la nostra vita. Ma cosa significa questo annuncio per noi personalmente e per il nostro mondo? Per noi singole persone ho pensato a quanto abbiamo letto dalla seconda lettera ai Corinti: “Dobbiamo comparire tutti davanti al tribunale di Cristo affinché si riceva la retribuzione di ciò che ha fatto in bene e in male”. Cioè la giornata del lavoratore l’ho associata alla nostra vita, e il padrone che paga la retribuzione l’ho associato a questo tribunale di Cristo, e ho pensato: se mi va bene, potrò far valere davanti a Dio un’ora di lavoro, se ho lavorato almeno un’ora per il suo Regno, ma quante ore ho sciupato nella mia vita, quante ore. E allora invocherò la bontà di Dio, con la mia piccola e misera ora, Dio sarà buono anche con me.

E pensando al mondo, al nostro mondo nel quale c’è tanta malvagità. Cosa ha a che fare il nostro mondo, così lontano da Dio, che nega Dio, con questo Dio che è buono? Io penso che Dio voglia dirci di avere fiducia, che alla fine prevarrà la sua bontà, che Dio vincerà perché è buono. La sua bontà dura in eterno e avrà la meglio sulla malvagità dell’uomo, come già è avvenuto nella persona e nella vita di Gesù di Nazareth, nella quale vediamo “come in uno specchio” non solo che Dio è buono ma che può esserlo anche l’uomo. Anche l’uomo può essere buono. Credendo in Gesù, vivendo in stretto rapporto personale, intimo, con lui, anche l’uomo può diventare un uomo buono, come forse ancora non lo siamo stati. Iddio lo voglia per tutti noi.

Amen

Fabio Barzon

“Circa i doni spirituali, fratelli, non voglio che siate nell’ignoranza. Voi sapete che quando eravate pagani eravate trascinati dietro agli idoli muti secondo come vi si conduceva. Perciò vi faccio sapere che nessuno, parlando per lo Spirito di Dio, dice: «Gesù è anatema!» e nessuno può dire: «Gesù è il Signore!» se non per lo Spirito Santo. Ora vi è diversità di doni, ma vi è un medesimo Spirito. Vi è diversità di ministeri, ma non v’è che un medesimo Signore. Vi è varietà di operazioni, ma non vi è che un medesimo Dio, il quale opera tutte le cose in tutti. Ora a ciascuno è data la manifestazione dello Spirito per il bene comune. Infatti, a uno è data, mediante lo Spirito, parola di sapienza; a un altro parola di conoscenza, secondo il medesimo Spirito; a un altro, fede, mediante il medesimo Spirito; a un altro, doni di guarigione, per mezzo del medesimo Spirito; a un altro, potenza di operare miracoli; a un altro, profezia; a un altro, il discernimento degli spiriti; a un altro, diversità di lingue e a un altro, l’interpretazione delle lingue; ma tutte queste cose le opera quell’unico e medesimo Spirito, distribuendo i doni a ciascuno in particolare come vuole.” (1 Corinzi 12,1-11)

Dal passo che abbiamo letto emerge che lo Spirito Santo è l’unica fonte di diversi doni, mediante i quali i credenti danno la loro testimonianza per il “bene comune”.  Senza lo Spirito nessuno può dire “Gesù è il Signore” e quindi nessuno può arrivare alla fede, a comprendere il lieto annuncio dell’amore di Dio che distribuisce gratuitamente i doni come vuole.

A pensarci bene, dobbiamo riconoscere che già qui c’è qualcosa che cozza contro la nostra indole umana. La gratuità insita nel dono ci può mettere in difficoltà, abituati come siamo a ragionare in termini di ricompensa o di scambio di favori e di doni.

Certo, siamo abituati a dire e sentirci dire che la grazia sovrabbondante di Dio ci viene donata per suo puro amore, ma credo che talvolta possa risultarci difficile capire la portata di questo concetto, abituati come siamo a ragionare in termini di “Do ut des”.  Ed è così difficile che in altre confessioni, così come nel dire comune, troviamo il termine di “azioni meritorie”, quasi che non si riuscisse a concepire una grazia così sovrabbondante dispensata gratuitamente.

E, ripeto, anche se da credenti protestanti siamo convinti che le azioni, per buone che siano, non sono certo meritorie, cioè non concorrono alla salvezza che ci deriva solo da Dio, dobbiamo riconoscere che tutta questa gratuità è difficile da capire, anche perché non c’è nulla da capire, ma dobbiamo solo accettarla per fede nel Signore e nel suo grande amore.

Un amore così grande che non si può esprimere, perché completamente anacronistico, secondo le categorie mentali umane.  Ecco allora che, se riusciamo a riconoscere i doni che abbiamo ricevuto (e questo possiamo farlo) e se non imputiamo questi doni alla “sorte”, possiamo accettare che essi sono la manifestazione dello Spirito, che si sparge sui credenti come vuole, in modi assai diversi, ma sempre in modo totalmente gratuito, sconvolgendo le nostre categorie mentali, le nostre idee, le nostre abitudini, perché è qualcosa che va oltre noi, oltre il nostro pensiero, oltre i nostri limiti.

Evidentemente questo non è un problema solo nostro, di uomini e donne dei tempi moderni, perché Paolo scrive alla chiesa di Corinto e cerca di spiegare che la diversità di doni ha però origine da un unico Spirito e se così scrive, significa che le medesime difficoltà di pensiero e accettazione che possiamo avere noi oggi, le avevano anche i Corinzi.

Orbene, questa difficoltà di comprensione può trarre origine dal fatto che i differenti doni in realtà creano diversità fra gli uomini: qualcuno ha la conoscenza, qualcun altro la sapienza, altri ancora la profezia, per non parlare della diversità di lingue e della capacità di saperle interpretare. In questo senso credo che la diversità di lingue stia a significare la diversità di cultura dell’etnia cui si appartiene, di abitudini sociali, di convenzioni e credenze proprie del popolo di cui si è parte.

Certo sarebbe tutto più semplice se uno stesso Spirito creasse omogeneità.

Invece NO! Accade esattamente il contrario, perché la diversità non è una minaccia, bensì una opportunità che ci viene proposta per costringerci ad andare oltre il nostro limitato orizzonte, allargando la nostra visione della vita, imparando ad accettare il diverso da noi.

Non è facile. No, proprio non è facile.

Come chiesa sappiamo che non è facile accettare chi ha teologie ed ecclesiologie differenti dalle nostre. E come individui constatiamo spesso quanto sia difficile esercitare la pazienza e l’accettazione con coloro che hanno un diverso approccio alla vita rispetto a noi, ai nostri convincimenti, alle nostre aspettative.

Risulta, ad esempio, difficile condividere ciò che siamo con coloro che mettono in atto comportamenti che ci turbano o che ci fanno soffrire; e non mi riferisco a persone cattive e malvage (che pure esistono), ma a coloro che sono vicini a noi, oppure che incrociano la loro vita con la nostra, ma hanno il loro carattere oppure vengono da esperienze differenti, talvolta totalmente opposte alla nostra.

Ad esempio, a me risulta molto difficile esercitare la pazienza e la comprensione con mio figlio o con il mio Amico del cuore, perché sono due persone reattive e impazienti e devo fare un grande sforzo per non litigare. In quei momenti mi risulta difficile comprendere che un carattere differente dal mio è una ricchezza anche per me, un dono che mi viene messo a disposizione.

Oppure posso capire come alcune persone possano sentirci a disagio se il figlio dichiara di essere gay, oppure ancora se incappiamo in una persona che ci si attacca come una cozza, perorando le sue necessità con insistenza. Possiamo essere così delusi o indispettiti da non vedere i doni che costoro hanno.

Ma ci potrebbero essere molti altri esempi che ci inducono a riflettere su quanto sia complicato riconoscere negli altri lo Spirito, accettare le loro diversità rispetto a noi, riconoscere che la diversità non è un limite, bensì una ricchezza.

Paolo infatti dice: «Vi sono doni diversi… vi sono diversi modi di servire… vi sono diversi tipi di attività… ma uno solo è lo Spirito, uno è il Signore. Lo Spirito si manifesta in modo diverso».

Ma qual è il fine della diversità, se riteniamo che essa sia un dono del Signore?

Paolo è chiarissimo in questo: il bene comune. Dunque possiamo dire che lo Spirito crea diversità affinché le caratteristiche di ognuno siano impiegate per il bene comune.

Questo ci dice l’apostolo; lo dice a noi oggi, a noi che preferiremmo l’uniformità perché i pensieri diversi di ognuno, i diversi comportamenti e usi sociali, i diversi approcci etici, così come le diverse teologie e le diverse spiritualità, possono metterci a disagio e facciamo fatica ad accettarle, facciamo fatica a considerarle “dono dello Spirito”, perché siamo più portati a pensare che la nostra concezione etica sia quella “giusta” e ci dimentichiamo invece che la centralità del messaggio di Gesù Cristo non coincide certo con le forme ecclesiologiche che ci siamo dati, o con la nostra teologia, o con una certa etica, o con le convenzioni sociali che noi preferiamo.

NO, il messaggio del Vangelo risiede nel Signore crocifisso e risorto per noi, per il nostro bene, per la nostra salvezza (quella di tutti), per il nostro perdono e perché potessimo orientare la nostra esistenza nella dimensione di un amore che non ci lascia mai e che ci invita invece a far sì che la diversità non diventi divisione, perché le divisioni danno come frutto solo conflitti, mancata accettazione, guerre, violenze e morte. Tutti aspetti e accadimenti ben lontani dal “bene comune”.

Dunque, per Paolo, lo Spirito agisce in modi diversi per il bene comune: come dire che quando noi agiamo solo per il bene particolare di qualcuno, di un gruppo, di un clan, di una sola comunità, ed escludiamo gli altri, quell’agire non è opera dello Spirito Santo, ma opera nostra, opera umana destinata a fallire.

Il bene comune è invece la prospettiva dello Spirito, lo scopo a cui mira l’opera dello Spirito.

E allora, che cosa significa per noi tutto questo?

Significa imparare a riconoscere l’azione dello Spirito che agisce per il bene di tutti, perché tutti possiamo beneficiare ciascuno gli uni degli altri, nella reciprocità, nella condivisione, a partire dalle nostre diversità e dai nostri doni.

Significa non arginare l’opera dello Spirito entro i propri steccati, i propri confini o i propri orizzonti, le proprie idee.

Ciò che è diverso da me, non è contro di me, ma per me. Questo ci vuole insegnare l’apostolo Paolo.

Lo Spirito ci incoraggia a lavorare, agire, lottare per il rispetto della diversità, perché il contrario significherebbe soffocare, spegnere, disprezzare l’opera dello Spirito.

Ci dia dunque Dio, attraverso il soffio del suo Spirito, la capacità di comprendere, anche dentro la nostra storia individuale, le nostre tradizioni, le nostre esperienze di vita, l’opera che lo Spirito compie, qui e ora, come altrove e in modo diverso, per il bene nostro, di coloro che ci sono vicini e dell’umanità intera.

AMEN!

Liviana Maggiore