Giovanni 12,12-19 – INGRESSO TRIONFALE A GERUSALEMME

Il giorno seguente, la gran folla che era venuta alla festa, udito che Gesù veniva a Gerusalemme, prese dei rami di palme, uscì a incontrarlo, e gridava: «Osanna! Benedetto colui che viene nel nome del Signore, il re d’Israele!». Gesù, trovato un asinello, vi montò sopra, come sta scritto: «Non temere, figlia di Sion! Ecco, il tuo re viene, montato sopra un puledro d’asina!» I suoi discepoli non compresero subito queste cose; ma quando Gesù fu glorificato, allora si ricordarono che queste cose erano state scritte di lui, e che essi gliele avevano fatte. La folla dunque, che era con lui quando aveva chiamato Lazzaro fuori dal sepolcro e l’aveva risuscitato dai morti, ne rendeva testimonianza. Per questo la folla gli andò incontro, perché avevano udito che egli aveva fatto quel segno miracoloso. Perciò i farisei dicevano tra di loro: «Vedete che non guadagnate nulla? Ecco, il mondo gli corre dietro!»

Quand’ero ragazzina, per alcuni periodi vivevo in una famiglia tedesca, di fede mista luterana e cattolica. Spesso nella nostra casa di Bolzano era ospite uno zio del mio padrino, un austero vescovo luterano, il quale però, pur se con fare molto serioso, parlava volentieri con me, trasgressiva e contestatrice adolescente, su argomenti di etica e religione.

Ricordo bene quegli incontri. Ma mi piace oggi ricordare una domenica delle palme, quando zio Karl mi aiutava ad addobbare l’albero di Pasqua. Sì, proprio l’albero di Pasqua che vedeva un fascio di rami di Kätzchen (germogli pelosetti di un tipo di salice, credo) dai quali pendevano uova che avevamo prima colorato. Tutto intorno al fascio di rami erano poste foglie di palma e il vaso veniva ricoperto con un sontuoso drappo rosso. Bellissimo.

Ebbene, mentre con calma addobbavamo il nostro Osterbaum, lo zio vescovo mi faceva riflettere sul significato di questa tradizione nordica che, come peraltro l’albero di Natale, aveva origini pagane ma era stata assunta con significati religiosi. I nuovi germogli delle piante rappresentavano la rinascita primaverile, certo, ma simboleggiavano anche la grande rinascita del genere umano data dalla resurrezione di Cristo che si festeggia con la Pasqua. E le foglie di palma e il drappo rosso riportavano alla mente l’ingresso trionfale di Gesù a Gerusalemme, con la gente che lo segue cantando “Osanna al figlio di Davide! Benedetto colui che viene nel nome del Signore!” e che stende a terra i mantelli al suo passaggio.

Fin qui tutto bene e logico, ma ….. le uova? Lo zio mi disse che le uova erano un cibo povero, semplice, e rappresentavano quindi l’assoluta semplicità di questo Signore che, pur avendo la consapevolezza di essere il figlio di Dio, non entrava in Gerusalemme come un condottiero su un prestigioso destriero, ma vi entrava a cavallo di un asino, una cavalcatura che era a disposizione anche di coloro che non vantavano un alto rango sociale.

Certo, l’umile animale però non era stato scelto solo per dimostrare uno spirito semplice e povero, ma era il chiaro segno che Gesù voleva dare alla gente che attendeva il Messia e che magari ricordava quanto detto dal profeta Zaccaria: “Esulta grandemente, o figlia di Sion, manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme; ecco, il tuo re viene a te; egli è giusto e vittorioso, umile, in groppa a un asino, sopra un puledro, il piccolo dell’asina” (Zac 9,9).

Ma sui passi che abbiamo letto di Matteo e Giovanni dobbiamo fare ancora due considerazioni e credo sia doveroso per noi riflettere sulla nostra posizione.

1 – In Matteo ci viene detto che Gesù manda due discepoli a cercare il puledro d’asina e loro hanno bisogno di rassicurazione (“Se qualcuno vi dice qualcosa, direte che il Signore ne ha bisogno, e subito li manderà”) e Giovanni dice chiaramente che “i suoi discepoli non compresero subito queste cose; ma quando Gesù fu glorificato, allora si ricordarono che queste cose erano state scritte di lui”. Quindi non dobbiamo pensare che tutti avessero bene a mente la profezia di Zaccaria, tant’è che Giovanni stesso ci riferisce che la folla che gli fa festa lo fa perché ricorda i suoi prodigi e, nello specifico, la resurrezione di Lazzaro.

Direi che anche noi, come i discepoli e come la folla, troppo spesso ci dimentichiamo delle promesse del Signore, così come molti di coloro che lo seguivano si erano dimenticati della profezia del riscatto.

Ma spesso noi, che abbiamo ricevuto anche le testimonianze del Nuovo Testamento, ci dimentichiamo delle promesse del Signore, dei suoi insegnamenti, e magari per credere vorremmo vedere eventi prodigiosi, miracoli, manifestazioni eclatanti, quasi che non li avessimo costantemente sotto gli occhi se solo imparassimo a guardare la nostra esistenza con gli occhi della fede.

2 – Un’altra considerazione va fatta per i farisei. A dispetto dei connotati negativi attribuiti nel linguaggio comune odierno, va detto che i farisei erano profondamente credenti e molto legati alle Scritture. Tuttavia il loro essere ligi alla religione li portava ad essere una setta che predicava e praticava un eccessivo rigore formalista nell’osservanza della tradizione mosaica e della legge giudaica.

Da qui le loro espressioni di scherno. Da qui i vari episodi che troviamo nei vangeli, dove i farisei ci vengono presentati come coloro che vogliono provocatoriamente mettere alla prova Gesù, ponendogli domande che vorrebbero metterlo in difficoltà.

Ho molto rispetto per i farisei, perché comprendo bene che il messaggio di Gesù era certamente destabilizzante per l’ordine costituito ed inoltre costringeva (e costringe ancor oggi) le genti ad abbandonare le loro certezze consolidate per entrare in una dimensione dove non tutto può essere conosciuto, dove non tutto può essere provato, dove non c’è alcuna certezza “materiale e terrena” che conforti un atteggiamento di completa fiducia in un Signore che non vediamo, un Signore al quale dobbiamo affidarci per fede.

E allora mi chiedo e, sorelle e fratelli, faccio anche a voi la stessa domanda: “Ma la mia fede, la nostra fede, è veramente tale? Oppure, soprattutto se non coltivata con la lettura della Parola e con la preghiera, diventa un baluardo, una sovrastruttura culturale che ci deriva dalla nostra tradizione, una buona scusa per discriminare ciò che per noi è giusto o ingiusto, ma non è il faro illuminante della nostra vita.

Qualche giorno fa un giovane che frequenta anche la nostra chiesa mi scriveva che talvolta non sa se ha fede, oppure se il sentimento che pova è invece una speranza per affrontare la paura del domani, l’incertezza della vita. Io gli ho risposto che certamente la speranza è frutto anche della fede, ma non certo la speranza per lenire le nostre paure, perché la fede ha una valenza ancora diversa. La fede è quella che nel momento delle prove difficili, oppure nel momento in cui possiamo pensare di essere arrivati al termine della nostra corsa terrena, ci fa dire serenamente “Signore, sia fatta la tua volontà, anche se non comprendo. Signore, nelle tue mani affido tutto me stesso”.

E quindi, sorelle e fratelli, nel fondo del cuore, nel segreto della nostra casa, ci chiediamo mai se la fede in Colui in cui diciamo di credere fa sì che siamo disposti ad abbandonarci completamente alla Sua volontà, a vivere secondo i Suoi insegnamenti, a non temere la morte perché siamo certi che ci sarà una Pasqua anche per noi?”

Domande importanti e profonde, che non possono avere in risposta un atteggiamento farisaico, più legato al fare che all’essere.

AMEN

Liviana Maggiore

 

Carissimi, oggi, oltre a celebrare il 17 febbraio, grande ricorrenza per il popolo valdese che festeggia la propria emancipazione, siamo presenti a questo culto della prima domenica del periodo di quaresima.

Certamente non fa parte della nostra tradizione considerare questo periodo come un tempo di sacrifici e privazioni, però dobbiamo interpretare questi giorni che ci separano dalla Pasqua come un’attesa, un periodo di riflessione sul significato che ha per noi la croce e il sacrificio del Signore Gesù.

Certamente siamo distratti da mille cose nel corso della nostra quotidianità, tuttavia, da credenti quali diciamo di essere, non possiamo esimerci dal cogliere i messaggi che la Scrittura ci offre. Oggi quindi vediamo a cuore aperto e ci lasciamo interrogare da un passo della prima lettera di Paolo alla chiesa di Corinto.

Il mio personale ringraziamento va al pastore William Jourdan che mi ha dato un prezioso aiuto nella preparazione di questo culto, sollevandomi non poco nella situazione problematica che ho vissuto in queste due ultime settimane, pur mantenendo con voi il mio impegno per oggi.

Leggiamo quindi il passo su cui verte la predicazione di oggi.

“Poiché la predicazione della croce è pazzia per quelli che periscono, ma per noi, che veniamo salvati, è la potenza di Dio; infatti sta scritto: «Io farò perire la sapienza dei saggi e annienterò l’intelligenza degli intelligenti». Dov’è il sapiente? Dov’è lo scriba? Dov’è il contestatore di questo secolo? Non ha forse Dio reso pazza la sapienza di questo mondo? Poiché il mondo non ha conosciuto Dio mediante la propria sapienza, è piaciuto a Dio, nella sua sapienza, di salvare i credenti con la pazzia della predicazione. I Giudei infatti chiedono miracoli e i Greci cercano sapienza, ma noi predichiamo Cristo crocifisso, che per i Giudei è scandalo, e per gli stranieri pazzia; ma per quelli che sono chiamati, tanto Giudei quanto Greci, predichiamo Cristo, potenza di Dio e sapienza di Dio; poiché la pazzia di Dio è più saggia degli uomini e la debolezza di Dio è più forte degli uomini.” (1 Cor 1,18-25)

Persone perbene, ragionevoli, a seconda dei casi più pacate o più passionali, comunque, persone normali. Se ci pensiamo bene è così che ci definiamo o definiremmo se qualcuno dovesse domandarci: voi che credete in Gesù Cristo, come vi considerate, come guardate a voi stessi?  Non credo che la maggior parte di noi si consideri particolarmente al di fuori della norma, anzi, forse, talvolta, ci consideriamo anche troppo nella norma. Ma questa nostra immagine corrisponde all’evangelo che è annunciato dall’apostolo Paolo?  Questo modo di vederci e di guardare a noi è coerente con le sue parole?

Pazzia, scandalo, debolezza: è con queste parole che Paolo presenta il vangelo, parole che non rimandano direttamente a quella ragionevolezza e normalità che spesso sono nostre bandiere, che ci permettono di mimetizzarci tra gli altri senza apparire più di tanto diversi.  E riflettiamo, sorelle e fratelli, su quanto il nostro mimetizzarci nella cosiddetta “normalità” possa nascondere spesso una fede tiepida, un credere talvolta dovuto a tradizione e non a una reale nostra conversione di vita.

È questo evangelo che ci viene oggi consegnato, annunciato, che è fondamento della nostra fede. Non il nostro buon senso, non la nostra ragionevolezza, non il nostro equilibrio; è la predicazione della croce, la pazzia di Dio, la debolezza di Dio che fondano il nostro credere, che sono alla sua base. È il messaggio scandaloso che ci parla dell’azione di Dio.

Proprio oggi, in un tempo in cui abbiamo bisogno di equilibrio e di ragionevolezza da parte dei credenti, da parte delle fedi – perché di irragionevolezza ce n’è già abbastanza! – l’apostolo Paolo ci guida al centro di un messaggio che capovolge, ribalta i criteri di umana valutazione e porta con sé una strana confusione.

Paolo sa che la sua predicazione è fonte di confusione per chi lo ascolta: nel suo tempo si trova di fronte Giudei e Greci. Gli uni, come abbiamo letto nel precedente passo di Giovanni su Gesù al tempio, richiedono miracoli, opere di tangibile potenza, opere che convincono gli occhi della validità dell’annuncio; gli altri, forti della loro antica cultura, chiedono sapienza, cioè argomenti che siano capaci di mostrare la razionalità dell’annuncio, la sua pertinenza rispetto alle logiche che guidano la nostra vita (v. 22).  Eppure, l’unica risposta dell’apostolo è «ma noi predichiamo Cristo crocifisso» (v. 23).

Paolo non tenta di argomentare, non tenta di spiegare, ma mette dinnanzi ai suoi interlocutori l’unica cosa che può mostrare, l’unico segno che abbia valore: Cristo crocifisso.  Paolo non illustra né compie prodigi. Paolo non presenta la logica del messaggio evangelico con elucubrazioni filosofiche o razionali. Nulla di tutto questo. Però Paolo sa bene che nel suo uditorio ciò che egli dice crea confusione, disorientamento, scandalo.

Siamo noi consapevoli, come l’apostolo, che la nostra predicazione può essere fonte di confusione?  Siamo noi disposti ad accettare che la confusione ingeneri rifiuto, che la potenza rovesciata di questo evangelo sia snobbata, non riconosciuta, respinta?

Quanti Giudei e quanti Greci camminano nelle nostre città, vivono alla porta accanto, chiacchierano con noi ogni giorno, senza immaginare che il messaggio che abbiamo ricevuto e che portiamo nega le logiche correnti, si affida a qualcuno che nella comprensione del tempo di Paolo era uno sconfitto, un derelitto, uno che era finito male e non poteva certo avere qualcosa di buono per altri?

Forse a duemila anni distanza è più difficile comprendere lo scandalo e l’irragionevolezza della croce: anche perché la croce è divenuta il simbolo che va sempre bene! Come gioiello da appendere, come ornamento che si può mettere ad ogni parete, come simbolo della generosità umana e della disponibilità a spendersi per gli altri che affrontano la malattia.

In realtà al tempo di Paolo, annunciare che il Messia – il Cristo, appunto – era stato messo in croce, era un parlare da persone che farneticano, che non sanno bene che cosa dicono.  La crocifissione, come sappiamo, era la pena esemplare, il modo in cui il potere puniva un malfattore e mostrava a quanti avessero voluto fare lo stesso che cosa sarebbe loro accaduto.  Il potere del tempo, che era il potere romano, mostrava in questo modo la sua potenza.

Paolo osa affermare che questa comprensione delle cose è solamente apparenza. In realtà, la croce di Cristo, ci dice l’apostolo, è il trionfo di Dio su questo e su altri simili poteri, che esprimono la loro potenza nella sopraffazione.

Scandalo e pazzia sono le reazioni, i modi in cui si guarda a questo annuncio da parte dei gruppi che già prima abbiamo citato, i Giudei e i Greci, gli stranieri. Scandalo perché il Messia viene per esprimersi con potenza, non per lasciarsi schiacciare! Pazzia perché questo annuncio non aiuta a comprendere la realtà, bensì la confonde. «Ma per quelli che sono chiamati», questo annuncio è «potenza di Dio e sapienza di Dio» (v.24).

Ma noi, donne e uomini del nostro tempo, cogliamo la potenza di Dio e la sapienza di Dio che ci viene offerta in questo annuncio? Cogliamo l’altra logica, l’altra sapienza, l’altra forza che questo evangelo ci offre e ci porta?

È prima di tutto la forza dell’iniziativa di Dio nei nostri confronti: è Dio che agisce, è Dio che salva, è Dio che si fa conoscere nella propria sapienza.

Conoscete quel proverbio che dice «Aiutati che il ciel ti aiuta»? Di fronte all’annuncio di Paolo è la quintessenza dell’anti-evangelo.  Qui non c’è azione umana, non c’è invito a rimboccarsi le maniche, a fare qualcosa che ci fa stare meglio o ci fa sentire utili; c’è solo l’esigenza profonda di cogliere quella logica che scardina le logiche del nostro mondo, quel messaggio che relativizza radicalmente gli assoluti della nostra vita, anche quegli assoluti che possono sembrare buoni e positivi. C’è l’esigenza di vedere che l’evangelo è altro rispetto ai molti modelli ed espressioni di sapienza: non è annuncio di morale, non è messaggio filosofico o filosofeggiante, non è verità che contribuisce all’architettura spirituale o religiosa dell’essere umano; è momento di rottura con queste diverse realtà perché annuncia l’intervento definitivo di Dio nel mondo.

Paolo porta questo messaggio a chi vorrebbe spiegazioni e dimostrazioni.  Un messaggio paradossale.

Talvolta ho l’impressione che anche in noi cresce il bisogno, la voglia di spiegare come funziona l’evangelo, per renderlo meno scandaloso, più accettabile all’orecchio di chi ci sta intorno o anche al nostro stesso orecchio.  Eppure questo significa già fraintenderlo: non ci è dato di dimostrare, spiegare, convincere con la nostra sapienza e la nostra retorica; possiamo mostrare, possiamo illustrare, possiamo narrare la vicenda di Cristo, offrire semplicemente questa storia, portando insieme ad essa le domande che pone, il modo di guardare alla realtà che la accompagna, la comprensione del mondo che ci offre.

La predicazione della croce vive in questa debolezza, che è anche la sua forza: la debolezza di essere estranea alle logiche del mondo, di essersi inimicata queste logiche, ma proprio per questo la possibilità di offrirsi come l’alternativa inattesa.

È confidando in questa sua forza che noi possiamo annunciarla, farcene araldi, senza temere di essere considerati un po’ meno perbene e ragionevoli di come vorremmo essere.

AMEN

Past. William Jourdan – Liviana Maggiore

Romani 8:18-25

Infatti io ritengo che le sofferenze del tempo presente non siano paragonabili alla gloria che dev’essere manifestata a nostro riguardo. Poiché la creazione aspetta con impazienza la manifestazione dei figli di Dio; perché la creazione è stata sottoposta alla vanità, non di sua propria volontà, ma a motivo di colui che ve l’ha sottoposta, nella speranza che anche la creazione stessa sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella gloriosa libertà dei figli di Dio. Sappiamo infatti che fino a ora tutta la creazione geme ed è in travaglio; non solo essa, ma anche noi, che abbiamo le primizie dello Spirito, gemiamo dentro di noi, aspettando l’adozione, la redenzione del nostro corpo. Poiché siamo stati salvati in speranza. Or la speranza di ciò che si vede, non è speranza; difatti, quello che uno vede, perché lo spererebbe ancora? Ma se speriamo ciò che non vediamo, l’aspettiamo con pazienza.

Il passo di Paolo che abbiamo letto stamattina è di una rara potenza perché affronta il cuore stesso della nostra fede, del nostro travagliato rapporto con Dio, perché ci accompagna dalla disperazione provocata dalla nostra sofferenza fino alla speranza della nostra redenzione. Paolo afferma che

“siamo stati salvati in speranza. Or la speranza di ciò che si vede, non è speranza; difatti, quello che uno vede, perché lo spererebbe ancora? Ma se speriamo ciò che non vediamo, l’aspettiamo con pazienza.”

Ma come si può giungere alla speranza, se si è totalmente circondati dalla disperazione? Non ho bisogno, credo, di insistere a lungo sulle sofferenze che viviamo e che ci fanno sentire vicinissimi all’apostolo. Anzi, potremmo arrivare a pensare che oggi più di allora la vita ci appare tremenda e angosciosa: in questi secoli abbiamo infatti ucciso e massacrato uomini, donne, bambini e talvolta siamo arrivati a sterminare intere popolazioni, abbiamo assistito in silenzio alla tratta degli schiavi africani, alla shoa, all’annientamento dei nativi americani; ma abbiamo anche sfruttato e depredato l’ambiente che ci circonda. Mai come ora ci pare di poter affermare che tutta la creazione geme. Tutta la creazione: gli animali in via di estinzione, spesso cacciati per puro divertimento, o quelli allevati in condizioni tremende, costretti a vivere tutta la vita all’interno di gabbie nelle quali è loro impedito qualsiasi movimento, ma anche gli ambienti naturali, distrutti e soppiantati da un ecosistema che ci toglie la vita. Non voglio fare un sermone ambientalista. Non è questo il momento, né, forse, la sede giusta, ma volevo solo rendervi presente lo sfacelo in cui abbiamo gettato, talvolta per buone ragioni, spesso solo per speculare ed arricchirci, la Creazione. L’intera Creazione. Se stessi facendo una conferenza, soppeserei i pro e i contro, valuterei l’impatto delle nostre scelte, a volte portatrici di progresso e talaltra scellerate. Ma quello che oggi voglio sottolineare è solo che non facciamo alcuna fatica a comprendere questa affermazione di Paolo:

“La creazione aspetta con impazienza la manifestazione dei figli di Dio; perché la creazione è stata sottoposta alla vanità, non di sua propria volontà, ma a motivo di colui che ve l’ha sottoposta”

La creazione aspetta con impazienza: la creazione violata e ormai lontana dalla propria vocazione, aspetta con impazienza. La creatura umana ha costretto, dice Paolo, tutta la creazione ad essere inutile, ad essere vana, a perdere la propria vocazione e la propria identità. Ma la creazione aspetta perché, ed è questo un passo profondo e sul quale non meditiamo forse abbastanza, la redenzione non può che essere totale e riguardare l’intera creazione. Non si tratterà, dice Paolo, di un evento spirituale, un pochino astratto, a cui approdare attraverso l’ascesi, ma sarà qualcosa che ci coinvolgerà nella nostra totalità, nella nostra integrità di creature, uomini e donne, ma anche piante, animali, acque e montagne. L’aver trasformato la salvezza in qualcosa di astratto, ci permette di vivere come se essa non esistesse, di relegarla alle nostre preghiere domenicali, come se fosse cosa che in fondo non ci riguarda. Ma Paolo non pensa questo e ci ammonisce affermando che la redenzione, per essere tale, non può che riguardare tutta la creazione voluta da Dio.

Ma l’apostolo afferma che

“le sofferenze del tempo presente non siano paragonabili alla gloria che dev’essere manifestata a nostro riguardo.”

Le nostre sofferenze, le nostre tragedie, non sono paragonabili alla gloria. Cosa significa? Non si tratta di una facile scappatoia, una specie di consolazione per l’umanità avvolta nel dolore, perché, e Paolo lo sa bene, anche noi, che pur abbiamo le “primizie dello Spirito”, che pur siamo i destinatari della rivelazione, che pur abbiamo incontrato Gesù, anche noi continuiamo a gemere e soffrire e non c’è scappatoia consolatoria che tenga.

Dentro di noi non c’è realmente una possibilità di redenzione perché dietro e dentro ad ogni nostro dolore, anche il più piccolo e banale, c’è, bruciante, il tema della nostra finitezza, della nostra limitatezza che sembra distruggere la speranza. Certo possiamo sperare di trovare lavoro, una casa più bella, un buon marito, dei figli di cui andare orgogliosi, ma non possiamo cancellare la nostra finitezza. E non è pensando all’armonia dell’universo che riusciamo a sfuggire a questa angoscia di fondo, a questa consapevolezza, dalla quale non possiamo sottrarci perché anche l’eternità, vista con i nostri occhi, è limitata, è delimitata.

Possiamo immaginare un tempo lungo, lunghissimo, così lungo da non riuscire a vederne la fine, ma non possiamo capire, realmente, cosa sia l’eternità. Possiamo quindi immagine un’armonia che ci rassereni, ma sarà pur sempre e solo il contrario della disarmonia nella quale siamo immersi.

E Paolo risponde proprio a questo: non è guardando noi stessi che possiamo trovare una soluzione, non è prolungando artificialmente la nostra vita, non è annebbiandoci con l’alcool o con la musica new-age, non è ammazzandoci di lavoro, che possiamo incontrare la speranza, ma solo rivolgendoci al “completamente altro”. Le sofferenze del tempo presente non sono paragonabili, perché sono le nostre sofferenze, il nostro confine.

Per trovare la Consolazione dobbiamo prima di tutto accogliere la realtà che noi non possiamo dare consolazione, non possiamo essere consolazione, perché la consolazione in realtà non ci appartiene, è totalmente altro, o come dice Paolo

“la speranza di ciò che si vede, non è speranza; difatti, quello che uno vede, perché lo spererebbe ancora?”

La consolazione dunque arriva proprio quando ci lasciamo andare, quando accogliamo nel nostro cuore e nella nostra vita il totalmente Altro, colui che solo può accogliere la nostra disperazione e trasformarla in speranza. Amen!

Erica Sfredda

Carissimi,

Il culto di oggi ha come argomento il rinnovo del patto, quell’alleanza che Dio ha contratto con l’uomo, quella promessa che ci è stata confermata più volte dai profeti.

Tradizionalmente, nelle nostre chiese si festeggia il rinnovo del patto con l’inizio dell’anno nuovo, ma da qualche tempo nella nostra comunità viene ricordato nella domenica più vicina al primo gennaio.

Oltre alla lettura di Genesi 9:8-17 che abbiamo appena sentito, leggiamo il passo sul quale oggi rifletteremo, tratto dall’evangelo di Giovanni al capitolo 14:1-6.

«Il vostro cuore non sia turbato; abbiate fede in Dio, e abbiate fede anche in me! Nella casa del Padre mio ci sono molte dimore; se no, vi avrei detto forse che io vado a prepararvi un luogo? Quando sarò andato e vi avrò preparato un luogo, tornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io, siate anche voi; e del luogo dove io vado, sapete anche la via».

Tommaso gli disse: «Signore, non sappiamo dove vai; come possiamo sapere la via?»

Gesù gli disse: «Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me.»

Nella prima lettura, quella di Genesi, abbiamo visto la costituzione del patto, dell’alleanza fra Dio e l’uomo. Dopo una terribile catastrofe (il diluvio), riferita come una punizione per la grande ira di Dio a causa dell’infedeltà dell’uomo, il Signore si ricrede, torna sui suoi passi, comprende bene che l’uomo è una sua creatura, una creatura che Egli ha lasciato libera di agire come crede, libera perfino di ribellarsi alla Sua legge e, con una descrizione favolistica e poetica, ristabilisce il rapporto con un segno: l’arcobaleno.

Pace fatta? Sì, temporaneamente, perché l’uomo non riesce a coltivare un cuore puro, non riesce a vivere in pace nella fedeltà al Signore, nemmeno quando il Signore lo soccorre e viene in suo aiuto per farlo uscire dal paese d’Egitto. In Esodo ci viene detto che l’uomo è di memoria labile e facilmente si converte ad altri idoli. E il Signore si fa sentire attraverso Mosè, dando semplici regole, i comandamenti.

Ma l’uomo continua pervicacemente a vivere la propria vita, infischiandosene ampiamente del condursi nella vita in correttezza, rettitudine e fratellanza.

Certo, magari riconosce a parole l’autorità di Dio e la sua benevolenza, ma rimane ancorato a comportamenti egoistici, prevaricatori, ingiusti e talvolta sceglie altri idoli.

Nello svolgersi delle scritture dell’Antico Testamento noi vediamo che questo schema si ripete, nonostante le esortazioni e le raccomandazioni dei profeti.

Ma l’uomo è fatto così, nella sua stessa indole c’è sempre presente la tendenza alla trasgressione, al peccato, all’oltraggio al Signore, il quale alternativamente si arrabbia furiosamente con la sua creatura e poi torna a perdonarlo, perché Egli sa bene che solo un Suo riavvicinamento con l’uomo può portare quest’ultimo alla salvezza, alla redenzione.

Un riavvicinamento che, nel Nuovo Testamento, ci viene presentato come il dono più grande che il Signore fa all’uomo, nel tentativo che il cuore umano finalmente si converta: la venuta di Gesù, Figlio di Dio, in terra. La venuta in terra non su un carro infuocato, ma con la semplice nascita di uomo fra gli uomini, perché il genere umano è fatto da esseri stolti e limitati, che hanno bisogno di sentirsi dire e ripetere quale sia la volontà del Signore.

E quando l’uomo, il credente, si rende conto della propria infedeltà, del susseguirsi dei propri insuccessi nel seguire le vie del Signore cosa succede?

Può accadere una cosa assai negativa: interiorizza il proprio senso di inadeguatezza, coltivando sensi di colpa e insoddisfazione costante, fino ad arrivare alla mancata accettazione di se stesso.

Ma può accadere anche che, per autodifesa, si neghi la presenza di Dio nella propria vita, passando a gestire l’esistenza come se Lui non ci fosse, come se il messaggio che magari abbiamo un tempo ricevuto sia stato dimenticato o nascosto al nostro pensiero, dando così la preferenza ad una vita più utilitaristica e meno solidale, oppure addirittura negando Iddio, risolvendo tutto ad una dimensione puramente orizzontale e non prendendo in considerazione che questo scampolo di anni di vita terrena può non essere il tutto della nostra stessa esistenza.

Ecco allora che, da fedeli, possiamo comprendere quanto sia stato grande l’amore di Dio per l’uomo che viene ad essere il destinatario di un grandissimo dono: il perdono. Quel perdono gratuito che ci dà la possibilità di rasserenarci, di cominciare da capo, di sentirci amati nonostante il nostro essere infedeli e peccatori. Quel perdono segno di grande amore per ciò che siamo, di infinita accettazione del nostro essere.

Proprio così, Dio ci conosce e ci ama e ci accetta per come siamo. E su questo dovremmo forse fare una riflessione: perché spesso noi non ci accettiamo? Forse perché siamo più concentrati ad osservare la differenza fra ciò che siamo e ciò che avremmo voluto essere? Ma quello che avremmo voluto essere non è forse un modello, direi quasi un fantasma, che ci siamo costruiti nella giovinezza, ma che in realtà non ci appartiene? Impariamo dunque ad accettarci! Certo dobbiamo rimanere vigili per limitare i nostri comportamenti negativi, ma dobbiamo anche riconoscere ciò che di buono c’è in noi, in ciascuno di noi e forse così eviteremo di proiettare sul prossimo le nostre insoddisfazioni e impareremo a coltivare la pazienza e la tolleranza.

Dio rinnova costantemente il suo patto con noi. E lo fa non certo togliendoci le nostre responsabilità, né tantomeno limitando la nostra libertà, ma lo fa concedendoci la grazia di essere suoi figli, accogliendoci così come siamo, proprio come il padre misericordioso accoglie e fa festa per il figliol prodigo.

E se questo non bastasse, ci viene data anche rassicurazione, come abbiamo letto nelle parole di Gesù: “Il vostro cuore non sia turbato; abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me”.

Con queste parole Gesù ci invita a dissipare il nostro turbamento, a guardarci dentro e, ripeto, provare ad accettare noi stessi, così come il Signore ci accetta per ciò che siamo, sollecitandoci magari ad una conversione, ad ammorbidire il nostro cuore di pietra perché da Lui viene la forza per tornare ad un cuore di carne.

Gesù è l’incarnazione del rinnovato patto, della rinnovata alleanza fra Dio e l’uomo e, nonostante l’uomo, è colui che dice anche “Quando vi avrò preparato un luogo, tornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io, siate anche voi”.

Non solo, ma anche la risposta all’insipienza di Tommaso è come se fosse dedicata a noi. Tommaso, proprio come noi, non ha ben capito la portata della figura di Gesù. Tommaso non ha capito, noi non abbiamo capito, oppure spesso la nostra mente e il nostro cuore sono altalenanti fra comprensione e incredulità, fra accettazione e rifiuto di Dio nella nostra vita.

La risposta di Gesù è chiara: “Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me”.

È chiara questa risposta? Direi di sì.

Ci crediamo a questa risposta? Come credenti dovremmo crederci e non dovremmo nutrire dubbio alcuno. Se invece non ci crediamo, nell’assoluta libertà che abbiamo, dovremmo essere intellettualmente onesti e non definirci cristiani.

Ma c’è anche un altro aspetto, un’idea costante che mi ha assillato nella riflessione durante la preparazione di questo culto per il rinnovo del patto.

Qual è la valenza particolare della conferma dell’alleanza fra Dio e l’uomo manifestata e proclamata da Gesù Cristo. In effetti nell’Antico Testamento più volte il Signore ha rinnovato il suo patto, più volte ha dovuto Lui riavvicinarsi all’uomo (es. Giosuè, Geremia).

Credo sia una lettura corretta e ve la propongo in tutta umiltà: con la venuta di Gesù, col grande dono del perdono gratuito, Dio guarisce il nostro cuore di pietra e ci dà la possibilità di interpretare la legge dell’amore e della fratellanza non come una norma esteriore, esterna all’essere umano, talvolta forse oppressiva. Con il perdono gratuito Dio ci vuol dire che la legge dell’amore è anni luce distante dai semplici comandamenti di Mosè, perché la legge dell’amore, dell’accettazione, del perdono, non è scritta su tavole di pietra, ma è incisa nel cuore di carne, nel nostro cuore, quel cuore che la fede fa cambiare.

Ecco allora, sorelle e fratelli, che ancora una volta possiamo solo innalzare al Signore la nostra preghiera di lode e ringraziamento perché il rinnovo del patto, la conferma dell’alleanza è per tutti noi, collettivamente e individualmente.

Con questo spirito quindi, possiamo augurarci fraternamente buon anno nuovo nel Signore.

AMEN

Liviana Maggiore

Cari fratelli e sorelle, per questa domenica, terza di Avvento, il testo di predicazione proposto da “Un giorno una parola” è tratto dalla Lettera ai Romani 15,4-13

“Poiché tutto ciò che fu scritto nel passato, fu scritto per nostra istruzione, affinché mediante la pazienza e la consolazione che ci provengono dalle Scritture, conserviamo la speranza.

Il Dio della pazienza e della consolazione vi conceda di aver tra di voi un medesimo sentimento secondo Cristo Gesù, affinché di un solo animo e d’una stessa bocca glorifichiate Dio, il Padre del nostro Signore Gesù Cristo. Perciò accoglietevi gli uni gli altri, come anche Cristo vi ha accolti per la gloria di Dio. Infatti io dico che Cristo è diventato servitore dei circoncisi a dimostrazione della veracità di Dio per confermare le promesse fatte ai padri; mentre gli stranieri onorano Dio per la sua misericordia, come sta scritto: «Per questo ti celebrerò tra le nazioni e canterò le lodi al tuo nome». E ancora: «Rallegratevi, o nazioni, con il suo popolo». E altrove: «Nazioni, lodate tutte il Signore; tutti i popoli lo celebrino». Di nuovo Isaia dice: «Spunterà la radice di Iesse, colui che sorgerà a governare le nazioni; in lui spereranno le nazioni». Ora il Dio della speranza vi riempia di ogni gioia e di ogni pace nella fede, affinché abbondiate nella speranza, per la potenza dello Spirito Santo.”

Il testo che abbiamo appena ascoltato sembra, a prima vista, voler toccare più punti, voler offrire più spunti e tematiche diverse per la riflessione personale o comunitaria. Se lo mettiamo però a confronto con le altre letture neotestamentarie di oggi, ecco che un filo conduttore unico inizia a comparire. Siamo nel periodo dell’Avvento: fra una settimana, lunedì prossimo, sarà Natale. Ancora una volta Cristo nasce per noi e si fa uomo: carne per noi e come noi. Nell’Evangelo di Giovanni, la nostra prima lettura, vediamo Gesù che ribadisce con forza, di fronte ad un Giovanni Battista dubbioso o quanto meno incerto su chi fosse realmente colui che aveva battezzato tempo prima nelle acque del fiume Giordano.  «Sei tu colui che deve venire, o dobbiamo aspettare un altro?».  Anche nella Seconda Lettura l’Apostolo Paolo parla della venuta del Signore. Questa volta però si tratta della seconda e definitiva venuta: “quando Egli metterà in luce quello che è nascosto nelle tenebre e manifesterà i pensieri dei cuori”. Alla fine dei tempi quindi, quando Gesù giudicherà noi tutti: “colui che mi giudica è il Signore. Perciò non giudicate nulla prima del tempo, finché sia venuto il Signore”.

Si comprende ora meglio il messaggio che ci viene oggi dal passo della Lettera ai Romani: Gesù Cristo è l’inviato di Dio. Dio ha mantenuto la sua promessa e ha mandato il liberatore. “A dimostrazione della veracità di Dio per confermare le promesse fatte ai padri”. Del resto anche Isaia, nell’Antico Testamento, dice chiaramente: “Spunterà la radice di Iesse, colui che sorgerà a governare le nazioni; in lui spereranno le nazioni».

Ma Dio non ha mandato un inviato in vesti regali: ha mandato un “servitore dei circoncisi” ovvero del popolo ebraico. Ma attenzione, ora siamo nel Nuovo Patto per cui Gesù non è il liberatore solo e soltanto del popolo ebraico ma lo è per tutte le nazioni: “Rallegratevi, o nazioni, con il suo popolo”. Pertanto “nazioni lodate tutte il Signore; tutti i popoli lo celebrino”.

Ecco quindi cosa ci apprestiamo a fare in queste settimane di Avvento. Dove questo termine, come sappiamo, indica, appunto “venuta”.  Una venuta che è speranza, speranza che ci riempie di gioia e di pace nella fede, affinché possiamo abbondare, prosperare, stare meglio grazie alla potenza dello Spirito Santo. Spirito Santo che, ricordiamolo ancora, è quella persona della Trinità che è sempre presente qui sulla Terra fin da quando Gesù è asceso al cielo.

Egli non ci ha lasciato soli: con noi è rimasto il suo Spirito. Lo abbiamo sentito prima nell’invocazione iniziale: “Dio, che è per noi come un padre” (vedi quindi l’Antico Testamento) “Dio, che è diventato nostro fratello in Gesù Cristo (e qui siamo nel Nuovo Testamento) “Dio, che è adesso qui presente nello Spirito Santo.” Spirito di speranza, di consolazione ed anche di potenza, nell’attesa della seconda e, lo ripeto, definitiva venuta di Cristo per “giudicare i vivi e i morti” come dice il nostro Credo.

Le parole chiave quindi, cari fratelli e sorelle, di questo passo di Paolo che ci viene proposto alla riflessione in questa domenica, iniziano a crescere: venuta, speranza, e adesso Fede: “vi riempia di ogni gioia e di ogni pace nella fede”.

Ma cos’è la Fede? Fede vuol dire fiducia, vuol dire affidarsi totalmente a qualcuno. Sì, mio Signore, mi fido ciecamente ed assolutamente di Te, portami dove vuoi. La tua mano paterna mi guida sicuramente verso il bene. E abbiamo sentito prima le parole del Salmo 23: “Quand’anche camminassi nella valle dell’ombra della morte, io non temerei alcun male, perché tu sei con me; il tuo bastone e la tua verga mi danno sicurezza”. Tu sei con me, tu mi dai sicurezza. La sicurezza che nasce dalla fiducia, dall’affidarsi totalmente a Colui che è già venuto e che so che tornerà. Ma che comunque è già qui presente, in mezzo a noi, in Spirito.

Lo abbiamo anche invocato nel primo inno: “Vieni in mezzo a noi, Dio liberatore”. Ecco di nuovo il liberatore. Anche l’inno 70 “Un’alba nuova” ce lo ricorda: “Un’alba nuova sorger vediam per liberarci viene il Signor”. Colui che ha liberato il popolo ebraico dalla schiavitù materiale, fisica, in Egitto, colui che ci ha liberato dalla schiavitù spirituale del peccato, colui che tornerà per salvare ancora una volta chi ha avuto fiducia in lui, chi ha creduto, chi si è affidato.

Come vedete, cari fratelli e sorelle, tutto il culto di questa domenica converge, tutto torna. E allora, non possiamo fare altro che pronunciare, con vera fede, l’ultima parola della Bibbia: Maranathà, vieni Signore vieni. Il tuo popolo ti aspetta.

Amen

Daniele Rampazzo