E’ uscito il numero di marzo 2013 della Circolare informativa sulle attività della nostra Chiesa. Con le riflessioni della nostra Pastora, Caterina Griffante, un bilancio delle iniziative appena svolte e i nuovi appuntamenti di aprile in programma. E naturalmente gli

AUGURI DI BUONA PASQUA

BUONA LETTURA (e partecipate!!!)

Circolare di Pasqua

“Io non sono del mondo”

I versetti del vangelo di Giovanni sui quali siamo invitati a soffermarci oggi fanno parte della cosiddetta “preghiera sacerdotale”, a sua volta incastonata in quelli che vengono chiamati i “discorsi dell’addio”, quell’insieme di capitoli (dal 13 al 17) che fanno da cerniera tra la vita trascorsa di Gesù e il precipitare degli eventi: l’arresto, la condanna, la croce e poi la risurrezione. Nei discorsi che fa Gesù c’è il suo addio, il suo congedo; e in questi discorsi egli parla di sé, del Padre, dei discepoli, del mondo. Ecco: è proprio su questa parola “mondo” che vorrei soffermarmi, questa parola che è così controversa nella vita cristiana. Una parola quasi lacerata tra amore e odio: perché, da un lato, la fede cristiana si fonda su un evento, la risurrezione, che è il trionfo dell’amore di Dio per il mondo, per la vita; d’altro lato, in tutto il Nuovo Testamento, e in particolare negli scritti giovannei, ricorre il tema dell’incompatibilità tra discepolo di Gesù e “mondo”. Questo si spiega con motivazioni storiche: respinti come eretici dalla loro comunità di origine, la comunità giudaica, i cristiani nel mondo romano non godono più di quella tutela legale che l’appartenenza all’ebraismo poteva assicurare e si trovano dunque bersaglio di una doppia opposizione, di una duplice ostilità: quella ebraica, e quella della Roma pagana. Certo, è vero che in Giovanni il termine “mondo” viene anche usato in modo positivo, o quanto meno neutro: si parla del “mondo” nel quale Gesù è stato mandato dal Padre, del “mondo” del quale Gesù è la luce. Tuttavia, è innegabile che in Giovanni il mondo appaia molto spesso come realtà negativa, che sembra solo capace di odiare: “il mondo li ha odiati”, dice qui Gesù a proposito di coloro che lo seguono. Anche altrove in Giovanni troviamo questa strettissima correlazione tra “mondo” e “odio”, in modo particolarmente drammatico e quasi ossessivo in Gv 15: 18-25 (“Se il mondo vi odia … Perciò il mondo vi odia … Chi odia me, odia anche il Padre mio … Mi hanno odiato senza motivo”). Sì, sono affermazioni forti, drammatiche. Ma domandiamoci sinceramente, sorelle e fratelli: ci sentiamo veramente toccati, coinvolti personalmente da queste parole di Gesù? Non tendiamo piuttosto a leggerli, questi versetti, come testi molto suggestivi e belli sotto l’aspetto letterario, ma privi di effettivi riscontri nella nostra vita, nella nostra esperienza quotidiana? In effetti, oggi non possiamo proprio dire che Gesù sia una figura “odiata”, almeno nell’Occidente, né che i cristiani siano odiati e perseguitati; è chiaro, ripeto, che queste considerazioni valgono per il nostro Occidente, perché la situazione altrove è ben diversa, e basti pensare a ciò che avviene in certi Paesi africani. Ma adesso non guardiamo agli “altri”: siamo noi, proprio noi tranquilli cristiani occidentali, noi tranquilli cristiani di Padova, che il vangelo di questa domenica intende interpellare direttamente. E per quanto riguarda noi, ripeto, possiamo affermare che né il cristianesimo né i cristiani sono oggetti di odio. Difficile insomma affermare che la nostra società sia contrassegnata da “odio” per Dio. A me sembra, tuttavia, che se anche Dio non è odiato, pure sia rifiutato. Non vedo in giro un particolare odio nei confronti di Dio; vedo, piuttosto, rifiuto. Un rifiuto che talvolta, è vero, assume i tratti della negazione passionale da parte dell’ateo militante, ma ben più spesso è un rifiuto inespresso, e quindi un rifiuto più subdolo: un rifiuto che assume i tratti dell’idolatria. Sì, dell’idolatria: perché quando non si fa posto a Dio, questo posto viene occupato dagli idoli. Naturalmente nessuno ammetterà di essere idolatra, perché l’idolatria oggi non ha più le caratteristiche che aveva nell’antichità. Eppure, basta guardare le nostre vie, le nostre case, i nostri giornali, le nostre riviste, la nostra televisione, le nostre pagine Facebook e Twitter, tutta una serie di manifestazioni assolutamente innocue che sono ormai entrate a far parte del nostro modo di vivere, senza le quali anzi non potremmo più nemmeno immaginare di poter vivere – basta guardare tutto ciò (guardarlo ovviamente avendo occhi per vedere, guardarlo appunto senza lenti “mondane”) per scoprirvi un sottile ma ben radicato culto dell’idolo, degli idoli. Direi che questa è la manifestazione più probante di quel rifiuto di Dio che caratterizza così profondamente il nostro tempo. Potreste domandarmi: ma in fin dei conti dove li vedi, nella nostra vita quotidiana, tutti questi idoli? Risponderei, semplicemente, così: vedo dappertutto il “mondo” che vuole farsi Dio. E proprio questo mi sembra essere il significato del termine “mondo” in questi versetti giovannei, e in generale nella prospettiva del quarto vangelo: “essere del mondo” significa negare, in quanto esseri umani, di essere creature di Dio, di un Dio Padre; negare la propria filialità, in sostanza; negare quindi la propria creaturalità e assumere una posizione di auto-creazione – sono io che mi creo, sono io il creatore di me stesso –, una posizione di autonomia nel senso letterale della parola: sono io legge a me stesso, sono io che mi faccio la legge. Questo è il mondo; e questo è il motivo per cui nella prima lettera di Giovanni risuona forte l’ammonizione: “Guardatevi dagli idoli!”. Ma Gesù non è del mondo, appunto perché fa riferimento non a sé stesso ma al Padre, perché è venuto a portare non una parola propria, ma la parola del Padre. Anche i discepoli di Gesù, quindi – è Gesù stesso ad affermarlo esplicitamente –, “non sono del mondo”. E di questo essi sono ben consapevoli. Si delinea dunque per loro una tentazione che certamente fu molto forte nella comunità giovannea, ma che ha minacciato e continua a minacciare tutta la comunità cristiana nel corso della sua storia: la tentazione che potremmo definire “settaria”, la tentazione di costituirsi come isola felice popolata da gente virtuosa e soddisfatta, perché si sente “salvata”, prediletta da Dio. In mezzo a un mondo che va in rovina, o che comunque va per la sua strada, può presentarsi come un’opzione molto attraente quella di dire: io me ne separo, da questo mondo, cerco la mia personale salvezza, al massimo segnalo al mondo che sta andando in rovina, ma non me ne occupo, non voglio averci niente a che fare. Invece non è questo che Gesù dice in questa pagina di Giovanni. Gesù qui dà, piuttosto, due indicazioni. La prima è appunto quella di non fuggire dal mondo, di essere nel mondo e non fuori, non oltre, non accanto, non sopra il mondo, ma nel mondo: “Non prego che tu li tolga dal mondo”, dice infatti Gesù al Padre. Ma poi soggiunge, e questa è la seconda indicazione: “ma che tu li preservi dal maligno”. Questo che cosa significa? Significa che Gesù vuole che i suoi discepoli, essendo nel mondo, cioè pienamente inseriti nel processo storico, non si “mondanizzino”: cioè non si facciano dettare regole, criteri, stili di vita, dal “mondo”, cioè dalla cultura, dall’economia, dalla politica del tempo e del luogo in cui si trovano a vivere. Perché è proprio del mondo dire “no” a Dio per seguire una propria logica, per seguire proprie regole, che non sono la logica e le regole di Dio. Ecco perché Gesù presenta il “mondo” come nemico: perché è incompatibile con la parola del Padre. Se guardiamo alla storia della comunità cristiana nel corso dei secoli e dei millenni, vediamo che queste due indicazioni non sono state molto seguite, dato che si sono verificati proprio i due fenomeni che Gesù voleva evitare. Da un lato ci sono stati ricorrenti forme di “fuga dal mondo” con la creazione di comunità cristiane in qualche modo “separate” dal mondo: tutte le varie sètte, ma in fondo anche le comunità monastiche. Dall’altro lato, si è verificato il fenomeno della mondanizzazione della Chiesa. Pensiamo soltanto al grande evento che viene conosciuto sotto il termine (non molto esatto, devo dire, dal punto di vista storico) di “svolta costantiniana”: la Chiesa pienamente integrata nelle strutture imperiali, che finisce per diventare l’unica espressione religiosa ammessa nell’impero. Ebbene, guardando le cose dal nostro osservatorio italiano, veneto, padovano, direi senza esitazione che, almeno qui, attualmente è questa seconda tentazione a prevalere, la tentazione della “mondanizzazione” della Chiesa. Questa “mondanizzazione” la definirei più o meno così: riuscire a essere in buoni rapporti, a farsi tenere in considerazione, a farsi apprezzare, a farsi corteggiare, anche, da coloro che in qualsiasi modo detengono o rappresentano il potere, anche se si tratti di non credenti (pensiamo al singolare fenomeno dei cosiddetti “atei devoti”). Qualsiasi potere, anche un minuscolo potere, in qualsiasi ambito: politico, culturale, economico. Riuscire a essere un tassello, ma un tassello importante, irrinunciabile, nelle strutture del potere. Ovvio che raggiungere questo obiettivo ha un prezzo: il prezzo, appunto, di rinunciare alla logica di Dio in favore della logica del mondo; di abdicare, quindi, a quello che è il compito primario del cristiano, annunciare e testimoniare l’Evangelo. Il quale Evangelo non può essere che scomodo, altrimenti non sarebbe l’Evangelo di Dio, sarebbe un evangelo tutto umano. Immagino, adesso, un’altra vostra obiezione: tutto vero, ma è la Chiesa di Roma quella che ci stai descrivendo, non la nostra realtà di Chiese protestanti, povere, umili e fedeli al Signore. Rispondo: ne siamo proprio sicuri? Siamo sicuri di essere al riparo da ogni tentazione di mondanizzazione solo perché siamo una piccola Chiesa minoritaria? Non capita mai, a noi – forse proprio per il fatto di essere una piccola Chiesa minoritaria – di cercare, a livello individuale o comunitario, di essere ben accetti, bene integrati nella società (nel “mondo”) che ci circonda, e a questo scopo di rinunciare alla testimonianza che può renderci invisi, di glissare su temi che possono risultare ostici al “mondo”; talvolta, forse, addirittura arrivando al punto di nascondere la nostra identità di credenti evangelici; e tutto proprio per questo, perché abbiamo paura che il mondo “ci odi”? Si chiama idolatria tutto questo, sorelle e fratelli, e nessuno di noi può sentirsene al sicuro. Che il Signore ci venga in aiuto con il suo Spirito, che sostituisca – come dice Ezechiele – il nostro cuore di pietra con un cuore di carne, un cuore vivo, appassionato, in grado di sfidare l’odio del “mondo”.

 Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante

Il lamento di Geremia

Questo, che nella Nuova Riveduta viene intitolato “Lamento di Geremia”, è un testo celebre, di alto profilo letterario. Geremia ha ottimi motivi per lamentarsi. Si trova in una situazione angosciosa: è stato sottoposto alla flagellazione e incarcerato, si vede ormai rifiutato da tutti, precipitato dentro a un baratro; tanto più che il personaggio che lo sta torturando è un rappresentante del potere, Pascùr, sacerdote, anzi sovrintendente del Tempio, la massima autorità sacrale. “Lamento”: certamente è un lamento, questo di Geremia, e un lamento disperato; ma nel giro di pochi versi questo lamento si trasforma in qualcosa d’altro, in un’esplosione di aggressività, un’aggressività che porta il profeta a scagliare una maledizione. Contro chi? Contro i suoi persecutori, contro coloro che lo umiliano e lo deridono? No: il profeta scaglia la sua maledizione contro Dio, quel Dio che lo ha chiamato, e che Geremia maledice appunto perché lo ha chiamato. Geremia aggredisce Dio con tale violenza da suscitare disagio: tanto è vero che questo testo, talmente duro da non permettere altra interpretazione che quella che vedremo, è stato interpretato abusivamente come espressione del fascino e della meraviglia dell’essere stati conquistati da Dio. No, il senso non è assolutamente questo, anzi è l’esatto contrario. Geremia accusa Dio, lo contesta, gli rinfaccia di averlo irretito. “Tu mi hai persuaso, Signore, e io mi sono lasciato persuadere”; altre traduzioni dicono “tu mi hai sedotto, e io mi sono lasciato sedurre”. Il senso comunque non cambia: Geremia ritiene che gli sia accaduto ciò che può accadere a chi si imbatte in qualcuno che lo adesca con il suo fascino e si serve poi spregiudicatamente di lui per le proprie mire. Come, per esempio, un innamorato potrebbe lamentarsi della seduttrice che lo ha trascinato in un’avventura amorosa finita male. Anzi, peggio: il verbo ebraico è un verbo che viene usato per riferirsi alla circonvenzione dell’incapace, quindi qui si allude a qualcosa di più spregevole, al raggiro cioè che si compie ai danni di una persona non in grado di tutelare sé stessa e i propri interessi. È a questo infatti che pensa Geremia nella sua recriminazione: Tu hai preso me che ero giovane – ricordiamo la vocazione del profeta, la sua obiezione: “Ahimè, Signore, Dio, io non so parlare, perché non sono che un ragazzo” (Ger 1: 6), sì, un ragazzo che si può facilmente corrompere e circuire. Mi hai preso per attuare le tue trame, e mi hai condotto al disastro. Ti sei, quindi, comportato da vile nei miei confronti – proprio Tu, o Dio, che sei la difesa dei deboli – usandomi per un’avventura destinata al fallimento. Ed ecco la decisione del profeta: tu rivolgendomi vocazione mi hai tolto la libertà e io, ora che sono consapevole di che cosa la libertà significhi, me la riprendo. Io non parlerò più nel tuo nome, non farò più il profeta, mi ritirerò finalmente a vita privata, come tutti gli altri. Mi ritirerò a vita privata… Questa espressione richiama immediatamente alla mente di tutti noi un recente quanto eclatante caso di “rinuncia” a un altissimo ministero esercitato nel nome di Dio: la rinuncia di cui si è reso protagonista papa Benedetto XVI. Indipendentemente dai motivi che possono averla determinata (motivi sui quali non è certo questo il momento o la sede per avanzare ipotesi), credo che questa decisione raccolga molta solidarietà. È quasi inevitabile infatti che prima o poi chiunque si adopera al servizio di Dio – in qualsiasi modo, a qualsiasi livello, in qualsiasi chiesa od organizzazione religiosa – venga colto da un profondo senso di stanchezza, di frustrazione, di impotenza, addirittura di nausea, e di conseguenza venga preso dalla voglia irresistibile di “mollare tutto”. In uno degli ultimi numeri di “Riforma” Alberto Corsani, prendeva spunto dal gesto di Benedetto XVI per osservare: “In una società che, nonostante le adesioni a questa o quella chiesa o sètta, è sempre più secolarizzata, chi si dedica convinto al servizio della Parola di Dio sente su di sé la gioia della vocazione, ma può avvertire anche il peso di una responsabilità che necessita di fraternità e solidarietà – da parte dei colleghi e delle comunità; il che non sempre è facile”. Non sempre è facile. Credo che di questo, forse un po’ eufemistico, “non sempre è facile”, molti di noi, se non tutti, abbiano fatto esperienza. Credo, quindi, che Geremia possa trovare tra noi vari fratelli e sorelle in grado di solidarizzare con la sua disperazione. E di solidarizzare, forse, anche con l’esito di questa disperazione: l’invettiva contro Dio e la decisione di liberarsi di Lui, e di riprendersi così la propria libertà. Perché non c’è ombra di dubbio: Geremia ha subìto violenza da parte di Dio. Costretto a fare il profeta, in questa veste è costretto ad annunciare sempre notizie orribili (ciò che viene tradotto come “violenza e saccheggio”, in ebraico equivale più o meno a: “Aiuto! Siamo alla fine”). Per giunta, ci sono coloro che ironizzano su di lui e lo tormentano. Ma più ancora lo tormenta la parola di Dio, sempre dentro “nel suo cuore come un fuoco ardente”. Perché l’aspetto più terribile di questa situazione è che della parola di Dio non ci si libera. Il profeta vorrebbe essere solo un ex profeta, ma non ci riesce. “Sono stato sedotto – constata Geremia – mi voglio liberare, ma Tu, Dio, mi riprendi ancora, senza lasciarmi tregua. Questa parola dentro di me è fuoco che brucia la mia indipendenza, la mia libertà”. Per Geremia è impossibile non continuare a esercitare la missione profetica, anche se contro la propria volontà; esattamente come sarebbe accaduto a Paolo che, volente o nolente, si riconosceva costretto a evangelizzare. Ma per Geremia l’impegno è ormai insostenibile, e a questo punto non vede che una strada: maledire la vita; maledire non più Dio, ma sé stesso, concludendo – come concluderà Giobbe (cfr. Gb 3) – che il dono più bello che gli si sarebbe potuto fare sarebbe stato quello di non essere mai venuto al mondo, di essere stato semplicemente un aborto. Dio, con un intervento arbitrario, aveva usato violenza a Geremia predestinandolo a essere profeta prima ancora della sua nascita, anzi, addirittura prima ancora del suo concepimento (Ger 1: 5); ed ecco Geremia maledire il giorno della sua nascita, maledire colui che aveva portato a suo padre la notizia della sua nascita. Il profeta tratteggia questo quadretto tipicamente orientale, con suo padre che, secondo la tradizione, è uscito dalla camera della partoriente per aspettare fuori l’annuncio della nascita, e ora è colmo di gioia perché è nato un maschio (è noto cosa significasse in Oriente avere un maschio: assicurare l’eredità, la continuità del nome, della stirpe). Ebbene – dice Geremia – quell’annuncio non era un annuncio di gioia; e quell’uomo, il messaggero, sia maledetto, sia ridotto come una città distrutta, in cui tutto è rovina e desolazione. A questo punto potreste dirmi: e i vv. 11-13, così pieni di fiducia nel Signore? Rispondo: non è il caso di prenderli in considerazione più di tanto, perché si tratta di un inserto redazionale, introdotto per rasserenare un po’ l’atmosfera di una pagina così ardente e violenta. Questa preghiera di Geremia era così cupa e disperata da poter suonare scandalosa; ecco allora che il redattore finale inserisce come nucleo centrale del “lamento” un altro testo, forse l’elaborazione di un testo salmico, che come tutti i salmi “finisce in gloria” per far almeno baluginare un po’ di quella speranza finale che ricorre sempre nei salmi, come una luce lontana all’orizzonte. Ma è un intervento che sentiamo come stereotipato, forzato, che non riusciamo a far nostro. Direi che questi versetti provocano in noi la stessa reazione di indifferenza un po’ infastidita che potrebbero suscitarci le parole di qualche sorella o fratello di fede che, animato di buone intenzioni ma incapace di comprenderci pienamente, cercasse di confortarci in uno di quei momenti di stanchezza, di esasperazione, di ribellione ai quali accennavo prima. In effetti, il confine tra fede e bestemmia è qui veramente molto sottile, come lo è nel libro di Giobbe. Forse anzi le espressioni contenute in questi versetti sono, insieme a quelle del libro di Giobbe, le espressioni in assoluto più acri di tutta la Bibbia ebraica. Ma si deve aggiungere: esse costituiscono anche un tipo di preghiera. Dio coglie l’atteggiamento orante anche se esso si scosta dai modelli codificati nei testi liturgici – o, se si vuole, dalle nostre opinioni di “credenti perbene”. Lutero diceva: Dio gradisce e capisce certe volte molto più le bestemmie dell’uomo disperato, che non le lodi tranquille e serene rivoltegli la domenica mattina, durante il culto, dal benpensante privo di preoccupazioni. Perché Geremia, nella sua rivolta, dimostra di prendere Dio sul serio. Lo accusa, quasi lo insulta, eppure, anzi proprio così facendo, lo riconosce come il centro della propria vita. Quando il ministero che esercitiamo nella chiesa – perché non mi stancherò mai di ribadire che uno dei punti cardine della Riforma è il sacerdozio universale dei battezzati, e non mi stancherò mai di ricordare che a tutti noi è affidata una qualche forma di ministero – quando il ministero, dicevo, o la chiesa stessa ci deludono, quando Dio stesso sembra averci ingannato e tradito, non dobbiamo esitare a rivolgere anche noi a Dio il nostro “lamento”, come Geremia. Perché a Dio sono infinitamente più gradite le contestazioni, anche violente, di una “buona educazione” nei suoi confronti che, spesso, altro non è che assenza di fede. E allora, può darsi che accada anche a noi ciò che è accaduto a Geremia. Proprio nel dolore egli ha acquistato coscienza di sé stesso e gli si è aperto un sentiero di grazia. Il seguito delle sue vicende dimostra che il giovane timido e insicuro che abbiamo conosciuto all’inizio del libro è diventato un uomo risoluto, dotato di forte personalità e, soprattutto, un grande profeta e credente. Questo può accadere anche a noi: a patto che davvero ci lasciamo sedurre, violentare da Dio; a patto che dentro di noi la parola di Dio sia “come un fuoco ardente” tale da far “ardere il nostro cuore”, come ardeva il cuore ai due discepoli di Emmaus. Fuoco ardente: una realtà scomoda, inquietante, esplosiva, incontenibile, e proprio in quanto tale unica vera e possibile fonte di vita e di speranza, per ciascuno di noi, per ciascuna delle nostre chiese.

Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante