Giustificazione per sola Fede mediante la Grazia: la conferma viene dalla Scrittura!

I versetti della lettera dell’apostolo Paolo a Tito, proposti oggi per la predicazione, si discostano un po’ dai tradizionali passi biblici che siamo soliti associare al tempo natalizio. Come molto spesso avviene nelle sue lettere, Paolo sintetizza qui, con grande efficacia, un profondo contenuto teologico. Densa, la riflessione dell’apostolo, ma tutt’altro che astrusa; al contrario, un validissimo aiuto a scoprire il significato più vero del Natale, a viverlo non superficialmente, non come una routine a volte gradita, a volte fastidiosa per gli impegni familiari e sociali che le feste portano con sé. Un aiuto a vivere il Natale come il Signore desidera che noi lo viviamo: cercando di comprendere a fondo il significato di ciò che nella festa chiamata Natale viene ricordato e celebrato, l’Incarnazione. Paolo, qui, non usa il termine “Incarnazione”. Allude, piuttosto, a questo evento parlando del tempo in cui agli esseri umani si sono manifestati la bontà e l’amore di Dio: un Dio che ha come proprio tratto distintivo la volontà salvifica nei confronti dell’umanità. “Dio, nostro Salvatore” lo definisce infatti Paolo, e inevitabilmente il pensiero corre a Maria il cui spirito “esulta in Dio, suo Salvatore” nel famoso cantico sul quale abbiamo riflettuto insieme domenica scorsa (Lc 1:47). Festeggiando il Natale noi facciamo memoria di questo kairòs, di questo tempo propizio in cui si è verificato l’evento determinante per la nostra salvezza: la venuta in terra del Figlio di Dio. E teniamo ben presente che secondo la concezione ebraica, fatta propria anche dal cristianesimo, questo far memoria non è un semplice ricordare ciò che è stato: è un ri-cordare – verbo che ha a che fare con il cuore, cioè con la parte più intima dell’essere umano – che significa riattualizzare, rendere presente. Siamo chiamati, insomma, a fare spazio dentro di noi al Salvatore che è venuto, che continua a venire, e che continuerà a venire fino alla fine dei tempi. Se davvero riusciremo a renderci consapevoli di ciò che questo significa per noi, allora anche il nostro spirito, come quello di Maria, non potrà fare a meno di esultare. Sì, proprio esultare, anche se questo verbo sembra un po’ incongruo nei tempi depressi e cupi che stiamo vivendo, in queste festività che si presentano cariche di inquietudine e di ansia: per noi o, se non proprio per noi personalmente, per tanti nostri conoscenti, parenti, o semplicemente per una moltitudine di sconosciuti che sono pur sempre nostri fratelli e sorelle; per nazioni intere, come la Grecia, la Spagna, ma anche tanta parte di questa nostra Italia, Paesi nei quali milioni di persone lottano per la sopravvivenza, Paesi nei quali tanti hanno perso, o stanno per perdere, il lavoro e la casa. Secondo criteri umani è molto comprensibile, e anche condivisibile, ciò che sentiamo spesso ripetere in questi giorni, che forse abbiamo ripetuto anche noi: questo sarà un Natale triste o, quanto meno, un Natale molto “sotto tono”. Sappiamo bene che questa affermazione non riguarda soltanto la forzata sobrietà che le difficoltà del momento impongono a tante famiglie: questo, in sé potrebbe anche essere un effetto positivo della crisi. Qui, però, non si tratta soltanto di limitare lo shopping; si tratta, per molte, per troppe persone, della perdita di ogni speranza per il futuro. Umanamente comprensibili, dunque, tristezza e pessimismo. Ma proprio qui sta il punto: al cristiano non è consentito indulgere a valutazioni basate su criteri meramente umani. Il cristiano – ricordiamolo sempre – è un uomo, una donna che non si conforma ai criteri di questo mondo: è anzi, o almeno dovrebbe essere, l’anticonformista per eccellenza, sul modello di Gesù e di sua madre (e ancora una volta mi richiamo a quel “sovversivo”, “scandaloso” cantico di Maria che è stato il testo di predicazione di domenica scorsa). Dunque, domandiamoci: può davvero un cristiano parlare di un Natale “triste”, “sotto tono”? La risposta, sorelle e fratelli, è un netto NO. Secondo uno spirito veramente cristiano, la parola “Natale” è del tutto incompatibile con parole come “tristezza” o “depressione”. Incompatibile sempre, anche nei momenti più tragici della storia e delle vicende umane. E questo perché? Non certo perché il Natale è quel tempo un po’zuccheroso nel quale tutti ci sentiamo tenuti a essere non solo buoni, ma anche allegri e felici – o, almeno, a fingere di esserlo. No, ciò che il Natale richiede ai cristiani non è un ottimismo lattemiele. Ciò che il Natale richiede è che vengano una buona volta prese sul serio queste parole della lettera a Tito: perché in Gesù Cristo Dio ci ha salvati, e ci ha “salvati non per opere giuste da noi compiute, ma per la sua misericordia […] affinché, giustificati dalla sua grazia, diventassimo, in speranza, eredi della vita eterna”. Questo altro non è che l’Evangelo della grazia, l’annuncio di ciò che Dio ha realizzato per noi con la venuta di Cristo: la salvezza per grazia – per sola grazia: perché altrimenti saremmo perduti – che a noi spetta soltanto accettare per fede, con un cuore ricolmo di gratitudine. È l’annuncio che costituisce il fondamento della gioia e della speranza del cristiano, l’annuncio che la Riforma ha riproposto con vigore all’attenzione dei credenti. Ecco perché per il cristiano in nessuna circostanza il Natale può essere vissuto nella tristezza: perché questa festa fa memoria della salvezza che ci è stata donata. Ma per esultare a questo annuncio di salvezza, come Maria, dovremmo essere veramente convinti di averne un disperato bisogno, di questa salvezza. Dovremmo, cioè, saperci riconoscere nel quadro desolato tracciato da Paolo allorché descrive la condizione spirituale nella quale versavano i cristiani “un tempo”, prima cioè di essere rigenerati dalla fede: erano tutti, senza eccezione (l’apostolo non esclude certo sé stesso, dal momento che usa il “noi”), macchiati da ogni sorta di vizi, di difetti, di sentimenti negativi; quanto meno, erano “insensati”, cioè moralmente e spiritualmente ottusi. Questo radicale pessimismo antropologico dovrebbe essere un atteggiamento più o meno ovvio per noi, cristiani che si riconoscono nella tradizione della Riforma; eppure non è affatto così. Credo sia ben difficile per noi riconoscerci sinceramente in questa descrizione impietosa, così come credo che ben difficilmente qualcuno di noi possa far proprio sinceramente il grido di cui si fa portavoce Isaia: “Io sono malato”. Questo perché ciascuno di noi, in fondo, si ritiene una persona moralmente sana, una persona “a posto”, una gran brava persona. E questo è il nostro guaio, questo è ciò che ci impedisce di provare la vera, genuina, profonda gioia natalizia: perché di questa salvezza che ci viene offerta come dono del tutto gratuito, noi nel nostro intimo non crediamo affatto di avere bisogno. Un dono natalizio non sgradito, certo, ma non compreso; un dono da ricevere educatamente, ma che può apparire addirittura inutile, superfluo: ecco, è così che noi, troppe volte, riceviamo l’evangelo della grazia. Ho usato il verbo “ricevere”, non “accogliere”: perché accoglierlo veramente, questo evangelo, può solo chi si sappia riconoscere malato, come il popolo di Sion. Il grande rischio che tutti noi corriamo è che questo dono ci raggiunga senza che da noi venga una vera risposta, un vero coinvolgimento, e in questo modo resti per noi inefficace. Per “accoglierlo” davvero, questo dono, noi dobbiamo renderci disponibili all’azione dello Spirito Santo, a quella “rigenerazione”, a quel “rinnovamento” di cui parla Paolo, e che solo lo Spirito può operare. Solo lo Spirito può avere la meglio sulla nostra ottusità, sulla nostra “insensatezza”. Pensiamoci: in questi pochi versetti, Paolo concentra non solo la teologia della salvezza per grazia, ma anche la teologia trinitaria. Ecco un’altra peculiarità di questa densa pagina scritturale: essa ci invita a vivere il Natale anche come festa trinitaria. Nel pensare al Natale, nel vivere il Natale, noi siamo abituati infatti a concentrare la nostra attenzione sul Figlio, sul Figlio di Dio venuto tra noi nella forma indifesa di un bambino. Ma il Bambino di Betlemme non ci sarebbe, non ci sarebbe mai stato, senza l’amore del Padre e senza l’azione potente dello Spirito. Paolo è qui in linea con tutte le narrazioni neotestamentarie, nelle quali l’intera vicenda dell’Incarnazione è messa in moto dall’impulso dello Spirito. Già lo dicevamo nella predicazione di domenica scorsa: è lo Spirito che rende Maria docile e disponibile alla volontà del Signore annunciatale dall’angelo; è lo Spirito che fa di Elisabetta una profetessa. Vivere pienamente il Natale significa, dunque, anche lasciarsi trasportare, e trasformare, dalla forza rigeneratrice dello Spirito Santo. Significa riuscire a intravedere nel Natale un anticipo di Pentecoste. “Eredi della vita eterna”, noi cristiani – afferma Paolo – viviamo “in speranza”. Come si fa a vivere “in speranza”? Direi che vive in speranza chi resta umilmente e tenacemente fedele alla vocazione ricevuta, ricordando in ogni giorno, in ogni momento della propria vita la necessità di essere rigenerato e rinnovato dallo Spirito. Necessità nostra e di tutta la chiesa, un tempo riformata eppure sempre bisognosa di continua riforma: perché nulla è scontato, nulla si acquisisce una volta per sempre. Se riusciremo a imparare tutto questo, allora potremo davvero vivere il Natale come una festa, godendoci anche le strade illuminate, l’albero, i regali. A patto però che non dimentichiamo mai l’esistenza di quei minimi con i quali Cristo si identifica nel passo di Matteo che abbiamo ascoltato, un passo famoso ma anche questo, all’apparenza, tutt’altro che “natalizio”. All’apparenza: perché, invece, coloro che in questo grande affresco del giudizio finale il re colloca alla sua destra altri non sono se non coloro che hanno saputo fare del Natale il loro stile di vita, che hanno saputo tradurre il Natale in prassi quotidiana impegnandosi per la giustizia e il rispetto del diritto, mettendosi al servizio di chi ha bisogno di aiuto. Perché solo così, incamminandoci sulla strada della diaconia vissuta nell’amore per gli altri e accogliendo nella fede l’immeritato dono della grazia e il soffio rigenerante dello Spirito Santo, potremo diventare nuove creature. È questo il mio augurio natalizio per tutti voi, per tutti noi, per la nostra Chiesa.

(Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

Dalla circolare della Tavola Valdese, inviata qualche giorno fa alle chiese valdesi e metodiste italiane

“Da pochi giorni è stata inviata ai pastori, ai cassieri e ai concistori la situazione delle contribuzioni al 30 novembre. Purtroppo la situazione non è rosea e alla data del 30 novembre mancano circa 500.000 euro per raggiungere l’obiettivo. Una cifra enorme se si pensa che serve a coprire più di un quarto del costo del Campo di Lavoro.
Non diciamo niente di nuovo affermando che la crisi è generale, che molte sono le famiglie, anche nelle nostre comunità, costrette a ridurre drasticamente le spese: disoccupazione,
aggravi fiscali, aumento utenze, … Questo continuo aumentare dei costi interessa le famiglie ma anche le nostre chiese localmente e la nostra chiesa a livello nazionale.
Durante il Sinodo abbiamo presentata la previsione di chiusura del 2012 e soprattutto abbiamo messo tutti al corrente del fatto che la gestione del patrimonio immobiliare non avrebbe più fornito gli utili da utilizzare per la copertura del Campo di Lavoro (mediamente 200/250.000 euro l’anno). La previsione si è puntualmente avverata superando anche i calcoli più pessimistici. La Tavola ha sempre rispettato le leggi pagando quella che prima si chiamava ICI in base alle norme vigenti. Continuerà pertanto a farlo con le nuove regole che però ci fanno passare da 150.000 a circa 500.000 euro! Per questa situazione così critica, la Tavola con innegabile rammarico, è costretta a rivedere la previsione di aumento di 18 euro mensili agli iscritti a ruolo nel 2013, posponendo la decisione finale al momento in cui sarà disponibile la chiusura contabile definitiva. È vero che la gestione del nostro paese è in mano ai nostri governanti, ma le nostre scelte di vita, le nostre priorità e non solo il nostro voto alle elezioni hanno un peso notevole sulla società e sul nostro paese.
Usciamo da anni in cui la società (cioè noi) ha riconosciuto e reso primario il consumo: avere coincide con essere, gli oggetti sono status symbol, … lungi da noi una frettolosa e trita retorica sociologica. Vorremmo soltanto richiamare ognuno di noi a dare il giusto valore alle cose in base all’insegnamento di Cristo “Non siate in ansia per la vostra vita, di che cosa mangerete o di che cosa berrete; né per il vostro corpo, di che vi vestirete.” (Matteo 6/25). La contribuzione, cioè la raccolta del denaro per il sostentamento della nostra chiesa, non è un ulteriore sacrificio economico richiesto ai membri. La contribuzione è una scelta individuale e responsabile; una conseguenza dell’aver scelto di far parte della chiesa valdese, di aver scelto la libertà in Cristo e per Cristo. Che la chiesa viva sostanzialmente grazie alle contribuzioni è parte della nostra predicazione ed è un richiamo coerente alla laicità, alla giustizia e alla libertà. Questo è il messaggio da far pervenire a quelle sorelle e fratelli che non contribuiscono (una percentuale molto elevata nelle nostre comunità). Se solo la metà di loro contribuisse anche con solo 10 euro l’anno avremmo risolto il problema della copertura del Campo di Lavoro. Ricordiamo, infine, che il Sinodo 2012 ha ribadito l’importanza di garantire alle chiese una buona cura pastorale e di preservare la nostra presenza ponendosi l’obiettivo di aumentare le contribuzioni del 10% e diminuire le spese del Campo di Lavoro del 3%”.

Fin qui la voce della Tavola. Ora, la riflessione della nostra piccola comunità:

Urge quindi un forte impegno da parte di tutti noi, valdesi, metodisti, sia membri di chiesa che semplici amici o simpatizzanti, nel sostenere finanziariamente, dal momento che noi non godiamo (e neanche vogliamo che ciò accada) di privilegi da parte di alcuno (leggi Stato italiano) questa nostra cara, vecchia Chiesa alla quale siamo così affezionati fin dai tempi delle prime persecuzioni medievali e dei massacri della prima età moderna.

Per questo, la Chiesa Evangelica Metodista (Unione delle Chiese Valdesi e Metodiste) di Padova, rilancia la campagna “Un caffè per la tua Chiesa” già lanciata attraverso questo sito ed ora riproposta, in maniera più succinta, facendo seguito proprio al “grido d’allarme” lanciato dalla Tavola Valdese.

                                                    UNA NOSTRA PROPOSTA:
                                              “UN CAFFE’ PER LA TUA CHIESA”

Ma cosa c’entra la nera bevanda che beviamo ogni mattina con la Chiesa? C’entra, c’entra. Ricordati che i fondi pubblici derivanti dall’Otto per mille dell’irpef alla Chiesa valdese, sono destinati soltanto a sostenere attività sociali, umanitarie, educative e culturali, sia in Italia sia all’estero. In pratica, “NON UN EURO ALLE SPESE DI CULTO!” Dunque le nostre attività di culto e di evangelizzazione sono finanziate SOLTANTO dalle libere offerte e dalle contribuzioni dei membri di Chiesa e dei simpatizzanti. Questo perché riteniamo che tale posizione affermi da un lato l’indipendenza e la totale autonomia delle Chiese cristiane rispetto ai poteri pubblici, dall’altro la loro libertà e possibilità di distanziarsi datali poteri quando lo si ritenga opportuno.
Ricordati che la tua contribuzione alla chiesa è fiscalmente deducibile dalla tua dichiarazione dei redditi fino ad un ammontare annuo di 1.032, 91 euro purché tu abbia richiesto la necessaria certificazione alla chiesa locale alla quale hai fatto l’offerta.
Ricordati che la tua contribuzione deve essere PERSONALE: ogni membro di chiesa titolare di un reddito, per quanto piccolo, è invitato a dare in modo diretto la propria contribuzione, senza delegarla alla famiglia, in base al principio protestante della responsabilità personale. La contribuzione deve poi essere PERIODICA: dato che le spese ed i primo luogo i pagamenti degli stipendi sono mensili, è bene che le contribuzioni dei singoli siano versate almeno ad intervalli regolari nel corso dell’anno. Infine, la contribuzione deve essere PROPORZIONALE: infatti, con il 3% del tuo reddito netto le nostre chiese possono mantenere in modo dignitoso, senza alcuno sfarzo o spreco, pastori, diaconi e personale amministrativo, dando alle comunità gli strumenti necessari per svolgere in modo adeguato la propria missione: diffondere l’Evangelo di libertà e di giustizia di Gesù Cristo.
Ricordati quindi: 3%. LA TUA CONTRIBUZIONE: PERSONALE – PERIODICA – PROPORZIONALE – DEDUCIBILE.
E allora, il caffè cosa c’entra? Quanto costa una tazzina? Un euro? Se ci va bene novanta centesimi? E se rinunciassimo ad una o a due tazzine di caffè al giorno? Sarebbero dai trenta ai sessanta euro risparmiati al mese. Dai 360 ai 720 Euro all’anno! Un bel risparmio, no? E se li versassimo alla Chiesa? Meno caffeina in corpo, più salute nello spirito! Dai, un caffè ogni tanto ve lo potete ancora permettere!

PER CONTRIBUIRE:

CHIESA EVANGELICA METODISTA – PADOVA

C. C. POSTALE N° 13064316
BANCA ETICA, PADOVA
IBAN IT52 C050 1812 1010 00000102218
CAUSALE: “Contributo per la Chiesa Evangelica Metodista, Padova”

“Consolate, consolate il mio popolo”

Com’è bello questo versetto tratto dal libro del cosiddetto terzo Isaia che parla di consolazione, ma non di natura umana. No, qui è Dio stesso che dà ordine di consolare il suo popolo. A chi lo dà, questo ordine? Vari esegeti rispondono: alle schiere celesti, alle moltitudini angeliche al servizio del Signore; e anche questo è bello, perché allude a un universo animato da infinite energie spirituali tutte mobilitate nello svolgere il ministero della consolazione a beneficio di quel popolo misero e peccatore, che pure il Signore chiama il suo popolo.

“Consolate”. Non è però questa la traduzione più precisa del verbo ebraico, che significa piuttosto “prendere forza”, “confortare” nel senso etimologico del termine. Ciò che Dio vuole per il suo popolo è dunque che questo popolo si alzi e si metta in cammino. Dio vuole dare una scossa a questo popolo inerte e pertanto vuole che il messaggio raggiunga non le orecchie, bensì il cuore di Gerusalemme: il suo nucleo vitale, la sua intimità più profonda. Abbattuto, avvilito dalla lunga schiavitù babilonese, disgregato, privato delle proprie istituzioni, della propria stessa identità, il popolo di Israele deve ora acquistare consapevolezza che, per volontà del Signore, questo stato di cose è finito, “che il tempo della sua schiavitù è compiuto”.

Questo annuncio di liberazione rivolto a Israele tocca nel profondo ciascuno di noi. Chi di noi non ha bisogno di consolazione e di conforto – se non personalmente, quanto meno in una situazione collettiva come quella che stiamo vivendo? Si tratta di una situazione che genera inquietudine, apprensione, anche desolazione: per le difficoltà concrete del presente, per l’incertezza del futuro, ma anche e soprattutto, per la grave condizione di degrado morale, culturale, spirituale nel quale versa il nostro Paese. Siamo anche noi, sotto tanti aspetti, schiavi; legati a catene che, se in parte ci vengono imposte da strutture e da realtà sulle quali non abbiamo alcun potere, in parte siamo stati invece noi stessi a forgiarci. Ecco perché siamo assetati di parole di conforto. Parole che non siano superficiali, illusorie; di queste ne abbiamo sentite e continuiamo a sentirne fin troppe. Sappiamo bene di dover sempre stare in guardia da coloro che la Scrittura denuncia come falsi profeti, falsi appunto in quanto annunciatori di false sicurezze (cfr. Ger 6: 13-14; Ez 13). La consolazione fallace è moneta corrente; la consolazione vera è rara e a volte sembra davvero introvabile. La Scrittura registra senza reticenze questo dato di fatto: Qohelet ricorda “le lacrime degli oppressi, i quali non hanno chi li consoli” (Ec 4: 1); nel libro delle Lamentazioni si constata che “[Gerusalemme] fra tutti i suoi amanti non ha chi la consoli” (Lam 1: 2).

Ma la stessa Scrittura registra anche parole di consolazione/conforto autorevoli come questa di cui si fa interprete Isaia: parola autorevole perché pronunciata da Dio, e perché non si tratta di consolazione a buon mercato. Essa può infatti venire offerta da Dio solo dopo che è stato ristabilito il giusto rapporto tra Israele e il suo Dio, dopo che il debito di Israele è stato pagato. È così che Israele può rialzarsi, mettersi in marcia, continuare il cammino. E lungo questo cammino incontrerà il Signore. Questo lo annuncia una voce, “la voce di uno che grida”: forse il profeta stesso, ma l’identificazione della “voce” non ha molta importanza. Importante è ciò che la voce grida. La voce grida che il Signore si farà incontrare lungo una strada aperta nel deserto, una strada costruita appianando ogni dislivello, una strada pianeggiante e rettilinea. Una strada che deve consentire a chi ritorna da Babilonia a Gerusalemme di andare in processione festosa, senza fatica e senza deviazioni, con gioia, verso il Signore; ma è, allo stesso tempo, una strada preparata per il Signore, una strada nella quale risplenda e si manifesti al mondo intero la sua gloria. Questo è il compito al quale è chiamata Israele: eliminare tutti gli ostacoli alla costruzione di quella che deve essere “la via del Signore”.

Una via che va costruita nel deserto, nei luoghi aridi. Anche questa immagine simbolica, pur venendo da una cultura e da un’epoca così lontane da noi, pur appartenendo a un linguaggio che non è il nostro, ci coinvolge direttamente e profondamente: perché ciascuno di noi sa benissimo che “deserto”, “luogo arido”, è molto spesso il nostro cuore che, come quello di Gerusalemme, ha un disperato bisogno di conforto. E “deserto”, “luogo arido”, bisognoso di consolazione e di conforto che lo rendano verde e fertile, è molto spesso anche il mondo, la società intorno a noi. Ma perché i nostri luoghi aridi, individuali e collettivi, vengano irrigati e resi verdi e fertili, è necessario obbedire alla chiamata di questa voce che grida esortandoci a preparare la via, ad appianare le nostre asperità così da renderci disponibili alla sua venuta. Il “come” concretamente realizzare questo ci viene suggerito da Paolo allorché esorta i Corinzi a essere fedeli amministratori dei misteri di Dio. Il che altro non significa se non annunciare e testimoniare con la nostra vita il progetto di Dio, che è un progetto di salvezza e di liberazione, quindi di consolazione, nei confronti dell’umanità intera.

Una testimonianza tale da far intravedere qualcosa del regno che viene. Nel vangelo di Matteo, la predicazione di Gesù è accompagnata da fenomeni prodigiosi quali la guarigione da malattie e da disabilità, addirittura la risurrezione dalla morte – e poi quello che è l’evento più straordinario di tutti, una buona notizia annunciata ai poveri. Nel Nuovo Testamento i poveri sono sì coloro che non hanno abbondanza di beni materiali, ma sono soprattutto coloro che sanno di non essere autosufficienti, che sentono dentro di sé dei vuoti da colmare, che si sentono “luoghi aridi” bisognosi di pioggia, per usare il linguaggio di Isaia; che sentono la necessità di essere confortati. In quanto tali, sono aperti ad accogliere il lieto annuncio della grazia e del regno. Ecco: direi che essere “fedeli amministratori” significa fare nostro questo atteggiamento di apertura, accogliere l’Evangelo non però per tenerlo per noi, ma per testimoniarlo ad altri “poveri” come noi. Questo deve essere il nostro impegno; a noi – ci ricorda Paolo – spetta eseguire il compito, non valutare, giudicare i risultati. Non solo perché questo compete a Dio e non a noi, ma perché non saremmo in grado di farlo: troppe cose, in questa vita, restano per noi oscure e nascoste. Ma su una cosa possiamo essere tranquilli: se saremo amministratori fedeli, i risultati ci saranno, anche se forse noi non ce ne renderemo conto. E questi risultati si possono sintetizzare così: far sbocciare potenzialità di vita là dove, all’apparenza, sembra regnare solo la morte.

Far sbocciare la vita? Ma il destino finale di ogni essere umano non è forse la morte? Questo è ciò che grida un’altra anonima “voce” nei versetti di Isaia, in un dialogo serrato del quale è difficile riuscire a identificare gli interlocutori. All’annuncio della consolazione, all’annuncio della costruzione della strada, segue adesso un terzo annuncio che altro non è se non una amara constatazione del carattere effimero, transitorio della natura umana e di tutto ciò che riguarda l’essere e l’agire umano: “ogni carne è come l’erba […] tutta la sua grazia è come il fiore del campo”. Immagini di straordinaria suggestione e, al tempo stesso, inesorabili. Di ciò che è “carne”, cioè umano, nulla si salverà, nulla sopravviverà. Anche questa immagine è ricorrente nella Scrittura; il terzo Isaia la ripropone più avanti, in un versetto in cui Dio si presenta nuovamente come unico sicuro e affidabile consolatore di Israele “Io, io sono colui che vi consola; chi sei tu che temi l’uomo che deve morire, il figlio dell’uomo che passerà come l’erba?” (Is 51: 12). Qui, però, la caducità umana che Dio mette in risalto è quella dei nemici di Israele: usando un linguaggio colloquiale, potremmo dire che destinati a scomparire nel nulla sono i “cattivi”. Nel passo di Isaia sul quale stiamo riflettendo, invece, è proprio di Israele che si parla, del popolo del Signore, di quel popolo che il Signore stesso ha appena dichiarato di voler confortare. Anche quel popolo amato e privilegiato finirà come erba che appassisce, buona solo per essere gettata nel fuoco.

Per noi, questo memento mori può suonare angoscioso, quasi insopportabile; sì, anche per noi cristiani, sebbene la nostra fede ci insegni che l’ultima parola non spetta alla morte. Eppure credo sia salutare anche per noi essere costretti a ricordare che tutti gli esseri umani si trovano accomunati dalla condizione di “erba”, e che a tale condizione può sottrarsi soltanto chi apre il suo cuore a Dio, lasciandosi confortare da Lui, trovando cioè in Lui e in Lui soltanto la sua forza, nella consapevolezza, ribadita da Isaia, che l’unica realtà che non verrà mai meno è la parola del Signore. Per il resto, non è certo questa la sede per discutere (lo si potrebbe fare a lungo) su ciò che la morte significava per l’antico Israele e su ciò che significa per noi cristiani. Preferisco affidare alla vostra riflessione questa espressione di Karl Barth: “l’uomo come tale non ha alcun aldilà, non ha bisogno di averne, perché Dio è il suo aldilà”. Una sorta di traduzione, in linguaggio moderno, del “grido” di Isaia, che si risolve in un meraviglioso invito a concentrarci non sulla paura di morire, bensì sulla responsabilità di vivere.

(Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

UN CAFFE’ PER LA TUA CHIESA

 

Ma cosa c’entra la nera bevanda che beviamo ogni mattina con la Chiesa?

C’entra, c’entra ….

Ma facciamo prima di tutto una necessaria introduzione.

I FONDI PUBBLICI DERIVANTI DALL’OTTO PER MILLE DELL’IRPEF ALL’UNIONE DELLE CHIESE EVANGELICHE VALDESI E METODISTE, SONO DESTINATI SOLTANTO A SOSTENERE ATTIVITA’ SOCIALI, UMANITARIE, EDUCATIVE E CULTURALI, SIA IN ITALIA SIA ALL’ESTERO.

In pratica, “NON UN EURO ALLE SPESE DI CULTO!” come reclamizzava un efficace slogan della nostra campagna pubblicitaria di qualche anno fa.

E allora, di che cosa vivono le nostre Chiese?

Le attività di culto, di evangelizzazione e d’istruzione religiosa delle chiese metodiste e valdesi italiane sono finanziate SOLTANTO dalle libere offerte e dalle contribuzioni dei membri di Chiesa e dei simpatizzanti, dai doni di amici in Italia ed all’estero e dai proventi di alcuni immobili di reddito.

Questo perché riteniamo che tale posizione affermi da un lato l’indipendenza e la totale autonomia delle Chiese cristiane rispetto ai poteri pubblici, dall’altro la loro libertà e possibilità di distanziarsi da tali poteri quando lo si ritenga opportuno.

Ma perché contribuire dunque?

Le chiese metodiste e valdesi provvedono in modo diretto al mantenimento dei propri pastori e dei diaconi, ai costi per le costruzione dei locali di culto e per il funzionamento della Chiesa. Proprio per questo esse si affidano al libero contributo finanziario di ognuno. Che sia valdese, metodista o di qualsiasi altra o nessuna confessione religiosa.

Ricordati che la tua contribuzione alla Chiesa è fiscalmente deducibile dalla tua dichiarazione dei redditi fino ad un ammontare annuo di 1.032,91 euro purché tu abbia richiesto la necessaria certificazione alla Chiesa locale alla quale hai fatto l’offerta.

Ma con quanto devo contribuire?

Dice la Bibbia:

Ognuno darà quel che potrà, secondo le benedizioni che il Signore, il tuo Dio, ti avrà elargite. (Deuteronomio, 16,17)

A chi molto è stato dato, molto sarà richiesto; e a chi molto è stato affidato, tanto più si richiederà. (Luca 12, 48).

Secondo la tradizione biblica, in molte chiese evangeliche vige la prassi della decima, cioè la contribuzione del 10% del proprio reddito.

Nelle chiese metodiste e valdesi si indica invece il tre per cento del proprio reddito netto come percentuale adeguata alla copertura dei costi ecclesiastici, costi che si attengono sempre al principio di sobrietà che dovrebbe caratterizzare anche la vita dei credenti e, laicamente, quella delle istituzioni e di tutti i cittadini.

Ma deve essere una contribuzione personale: ogni membro di Chiesa titolare di un reddito, per quanto piccolo, è invitato (si badi bene, non obbligato ma invitato) a dare in modo diretto la propria contribuzione, senza delegarla alla famiglia, in base al principio protestante della responsabilità personale.

La contribuzione deve poi essere periodica: dato che le spese ed i primo luogo i pagamenti degli stipendi sono mensili, è bene che le contribuzioni dei singoli siano versate almeno ad intervalli regolari nel corso dell’anno. Ciò rende meno gravoso il tuo impegno ed è più efficace per la Chiesa.

Infine, la contribuzione deve essere proporzionale: infatti, con il 3% del tuo reddito netto le nostre chiese possono mantenere in modo dignitoso, senza alcuno sfarzo o spreco, pastori, diaconi e personale amministrativo, dando alle comunità gli strumenti necessari per svolgere in modo adeguato la propria missione: diffondere l’Evangelo di libertà e di giustizia di Gesù Cristo.

Ricorda quindi:

3%. La tua contribuzione: Personale – Periodica – Proporzionale  – Deducibile

E allora, il caffè cosa c’entra?

Quanto costa una tazzina? Un euro? Se ci va bene novanta centesimi? E se rinunciassimo ad una o a due tazzine di caffè al giorno? Sarebbero dai trenta ai sessanta euro risparmiati al mese. Dai 360 ai 720 Euro all’anno! Un bel risparmio, no?

E se li versassimo alle Chiese Valdesi e Metodiste? Quante comunità locali potremmo aiutare in questo modo?

Meno caffeina in corpo, più salute nello spirito! Da un bene voluttuario in meno ad un aiuto in più alla Chiesa di Nostro Signore. (Dai, un caffè ogni tanto ve lo potete ancora permettere!).

Ok, ma in pratica, come si può fare?

Molto semplice. Andare in banca oppure in posta e fare un versamento:

INTESTAZIONE:
CHIESA EVANGELICA METODISTA – PADOVA

C. C. POSTALE N° 13064316
 
BANCA ETICA, PADOVA
IBAN   IT52 C050 1812 1010 00000102218

CAUSALE: “Contributo per la Chiesa Evangelica Metodista, Padova” cosi’ se il CAF vuole avere la prova di ogni singolo versamento, e’ scritto chiaramente.

E per la deducibilità fiscale?

La certificazione fiscale viene emessa a marzo dell’anno successivo all’anno della contribuzione, per doni ricevuti dal 1/1 al 31/12.

Ma come verranno gestiti i miei soldi?

Si puo’ contribuire alla “cassa locale” oppure al “Fondo Ministero”.
Nel primo caso i soldi vengono gestiti come meglio ritiene il Consiglio della Chiesa di Padova (spese correnti, bollette, manutenzione, beneficenza, ecc.).
Nel secondo caso, l’intera somma viene inviata a Roma, alla sede della Chiesa Metodista.

In pratica, si può aiutare la Chiesa locale oppure la Sede Centrale.

FAI UNA SCELTA DI LIBERTA’: AIUTA LA TUA CHIESA EVANGELICA VALDESE E METODISTA PIU’ VICINA.