“Gli stranieri sono eredi con noi, membra con noi di un medesimo corpo e con noi partecipi della promessa fatta in Cristo Gesù mediante il Vangelo”

Luce, luce, luce. Un’inondazione di luce. In questa prima domenica dell’anno che coincide con la festa dell’Epifania, cioè della manifestazione del Signore, la liturgia continua a riversare su di noi la luce del Natale, la luce che è venuta nel mondo con l’Incarnazione: quella luce che durante le feste natalizie noi cerchiamo di simboleggiare alla meglio con i nostri poveri mezzi umani, con le candele, con le lucette dell’albero di Natale. Quella di Dio come luce è metafora universale, poi ripresa ampiamente nel NT, in particolare nel vangelo di Giovanni nel quale ricorre con insistenza la contrapposizione, la lotta tra luce e tenebre; contrapposizione che percorre però tutta la Scrittura, fin dal primo capitolo della Genesi. Parla dunque di luce e di tenebre anche questo passo del cosiddetto Terzo Isaia, un passo di straordinaria potenza evocativa. La luce è presentata qui come strettamente associata a Dio, come manifestazione visiva della Sua gloria – e questo può aiutarci a comprendere perché il lezionario ci proponga questa lettura per questa domenica, la domenica appunto della Manifestazione. Per contro, le “tenebre”, in Isaia come in Giovanni, contraddistinguono tutto ciò che è altro rispetto a Dio: cioè “la terra”, “i popoli”; in altre parole, tutti gli esseri umani, tutti noi esseri umani. Tutti noi siamo, per natura, coperti dalle tenebre, avvolti in una fitta oscurità; ciechi, di conseguenza, e incapaci da soli di trovare la nostra strada. Questo è lo stato originario delle cose; ma questa condizione di partenza appare, in Isaia, ormai completamente superata. Di conflitto tra luce e tenebre, infatti, qui nemmeno si parla, perché la luce ha già vinto al suo primo apparire, al suo primo manifestarsi, espandendosi su tutto ciò che prima era dominio delle tenebre; quindi anche, anzi in primo luogo, sulla città santa, Gerusalemme. Sottratta all’oscurità, messa in grado di guardarsi intorno e di vedere ciò che il Signore ha preparato per lei, Gerusalemme vedere snodarsi davanti ai suoi occhi una visione meravigiosa. Le visioni ricorrono nella letteratura profetica; ma spesso sono visioni che preannunciano duri giudizi e punizioni divine. Qui, nulla di tutto questo. Is 60 e i due capitoli successivi sono dall’inizio alla fine null’altro che un annuncio di salvezza da parte di un Dio che a sua volta non ha più nulla di severo, di terribile, ma è un Dio “evangelizzatore”, portatore di liete notizie per Israele. Ci sarà un cambiamento, una svolta salvifica all’interno della storia di questo popolo. Non solo avverrà il ritorno in patria dei figli di Israele esiliati e dispersi; si svilupperà un movimento infinitamente più ampio, un imponente e spontaneo confluire dei popoli tutti verso Sion. Popoli che porteranno con sé i loro tesori per la glorificazione di Gerusalemme e, attraverso Gerusalemme, del “nome del Signore, suo Dio, del Santo d’Israele” (v. 9). Questa sarà la piena manifestazione della gloria del Signore: un solenne e insieme entusiastico dirigersi dei popoli verso Sion per cooperare, tutti insieme, alla sua gloria e alla sua prosperità, in un grande progetto collettivo nel quale finiranno per perdere ogni significato le tradizionali distinzioni tra figli di Israele e stranieri. Che dire di questa visione – o, meglio, che cosa Dio vuole dire a noi attraverso questa visione? Intanto: cosa dobbiamo pensarne, di questa visione? È utopia, è possibilità, è realtà, è compito che ci viene assegnato? Direi che è un po’ tutte queste cose insieme; certo, non è un semplice sogno privo di contenuto teologico. Anzi, direi che questa visione vuole innanzitutto ribadire un concetto teologico basilare, eppure spesso sottovalutato dai credenti: la salvezza non viene dalla comunità, non viene da noi, non possiamo costruircela con le nostre mani; la salvezza viene da fuori, viene da Dio; Dio stesso salverà il suo popolo – cioè tutti noi – irrompendo su di lui, su di noi come una irresistibile fiumana di luce, dandogli/dandoci in dono quel futuro imprevedibile quanto indicibile che la visione tenta in qualche modo di raffigurare mediante un linguaggio metaforico. Qualcuno potrebbe dire che questa visione è utopia pura; in realtà è l’utopia della fede, l’utopia della speranza, l’utopia che deve coltivare chiunque guardi al futuro con fiducia, e a maggior ragione un cristiano. Credo che questo sguardo di fiducia sia molto adatto a noi in questa prima domenica dell’anno; credo che sia in questo spirito di “fiducia nonostante tutto” che Dio ci chiede anche di celebrare, come è tradizione nelle chiese metodiste all’inizio del nuovo anno, il rinnovamento del patto. Ma ciò che più immediatamente colpisce in questa visione narrata da Isaia è il suo universalismo, che rinuncia a qualsiasi immagine di un Dio “nazionale” e allarga il concetto di “popolo di Dio” a tutti i popoli. È un messaggio pregno di Evangelo; non a caso, secondo il giudizio di molti, Isaia è il più “evangelico” di tutti i profeti. E infatti queste moltitudini di stranieri che riconoscono la gloria del Signore e ne sono attratti al punto di convergere verso Gerusalemme, per onorare il Signore onorando Gerusalemme e offrendole i loro tesori, richiamano irresistibilmente alla mente i protagonisti di un altro episodio evangelico, indissolubilmente legato nella tradizione liturgica delle chiese cristiane alla festa dell’Epifania: l’episodio dell’adorazione dei magi. Anche questi sapienti lasciano il loro paese e intraprendono un lungo viaggio per onorare il Dio di Israele nella persona di quel bambino insignificante nel quale tuttavia essi sanno riconoscere “il re dei Giudei”. Anche loro offrono i loro tesori, tra i quali quell’“oro” e quell’“incenso” che Isaia annovera tra i doni offerti a Gerusalemme. Anche nella storia dei magi c’è una luce, la luce della stella che li guida. Ma, soprattutto, anche questi ragguardevoli personaggi venuti da imprecisate terre orientali sono stranieri, non fanno parte del popolo di Israele. Isaia e Matteo ci trasmettono così un unico messaggio, un messaggio che è veramente un “evangelo”, un lieto annuncio, e che trova la sua formulazione più esplicita nel passo della lettera agli Efesini che, molto giustamente, il lezionario ci propone accanto alle altre due letture, a formare quello che potremo chiamare un “trittico della Manifestazione del Signore”: “è stato rivelato”, dice Paolo, “che gli stranieri sono eredi con noi, membra con noi di un medesimo corpo e con noi partecipi della promessa fatta in Cristo Gesù mediante il vangelo”. Sorelle e fratelli: se il profeta propone queste visioni alla comunità di Israele non è per farla sognare ad occhi aperti, è per mobilitarla. Il terzo Isaia è il profeta di un nuovo inizio: nuovo inizio in senso storico, ma anche in un senso più ampio, più grande, più definitivo, e vuole che Israele capisca di essere chiamata a suscitare una novità sulla base di questa visione che il profeta le prospetta. Ma questa chiamata è rivolta anche a noi. E quali sono queste novità che siamo chiamati a suscitare? Direi che sono essenzialmente due. La prima: la nostra fede non riguarda una terra (la nostra terra), riguarda il mondo intero. Ricordiamoci che fin dall’inizio i cristiani si sono sentiti stranieri in ogni terra, e hanno sentito ogni terra come la loro patria. Ecco perché uno dei più grandi peccati dei quali i cristiani si sono macchiati nella storia è stato il nazionalismo, peggio ancora se associato alla fede. Una fede intrisa di qualsiasi forma di nazionalismo contrasta radicalmente con il messaggio evangelico. Seconda novità: l’essere cristiani ci porta a trascendere tutti i legami “naturali” di qualunque tipo: legami di sangue, di lingua, di cultura, di appartenenza etnica… E nemmeno la famiglia, nel cristianesimo, ha l’ultima parola: ricordiamo che i discepoli sono stati strappati alle loro famiglie. Vorrei però cercare di approfondire meglio, insieme a voi, questa immagine dello straniero condotto dalla luce divina ad avvicinarsi a Israele – o a quel “nuovo Israele” che è la comunità dei credenti in Cristo. Certo, ai nostri giorni l’immagine dello straniero che si avvicina alle nostre chiese è ormai familiare. Molte delle nostre chiese sono diventate multietniche, multiculturali; l’immigrazione, soprattutto dai Paesi extraeuropei, ha dato alle nostre comunità un nuovo volto, creando situazioni ricche di potenzialità e al tempo stesso di problemi. Penso, tuttavia, che non siano solo le sorelle e i fratelli di altra nazionalità coloro che possiamo identificare con gli “stranieri” di cui parlano Isaia, Matteo e Paolo. Ho in mente degli “stranieri” che si possono considerare molto più “stranieri” dei nuovi membri di chiesa provenienti da Paesi lontani. Questi, infatti, pur diversissimi da noi sotto molteplici aspetti hanno in comune con noi un elemento fondamentale: la fede in Cristo. Io credo, invece, che dalle letture bibliche di oggi noi siamo chiamati soprattutto a tenere “le nostre porte sempre aperte” (per dirla con Isaia) a quelle tante persone che sono “straniere” alla fede eppure in stato di continua, inquieta ricerca, proprio come i magi. Affinché dalle nostre porte aperte possa filtrare per loro qualche raggio di quella luce divina che guiderà i popoli a Gerusalemme, che guidò i magi a Betlemme; e anche, sì, affinché attraverso queste porte aperte noi possiamo ricevere i tanti doni che gli “stranieri” (tutti!) hanno da offrirci; doni che dobbiamo saper riconoscere, perché possono contribuire all’edificazione della nostra comunità: “i figli dello straniero ricostruiranno le tue mura”, dice Isaia. Questa collaborazione degli stranieri al benessere della città santa non lascia nulla com’era prima: né le mura di Gerusalemme, né gli stranieri stessi, che hanno imparato a identificarsi con le sorti di Gerusalemme. Così pure credo, anzi ne sono certa, che dopo il loro avventuroso viaggio a Betlemme i magi non siano più stati gli stessi di prima. Credo, in altre parole, che non esista Manifestazione senza trasformazione. Ecco, allora, la mia piccola, modestissima eppure audace “visione”: che chiunque, di qualunque provenienza, entri in contatto con questa nostra comunità ne risulti in qualche modo, sia pure impercettibilmente, trasformato. Forse è questo il compito che Dio ci assegna. Certo è comunque che, se così avverrà, allora davvero la luce dell’Epifania risplenderà su di noi per l’intero anno.

 (Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

Giustificazione per sola Fede mediante la Grazia: la conferma viene dalla Scrittura!

I versetti della lettera dell’apostolo Paolo a Tito, proposti oggi per la predicazione, si discostano un po’ dai tradizionali passi biblici che siamo soliti associare al tempo natalizio. Come molto spesso avviene nelle sue lettere, Paolo sintetizza qui, con grande efficacia, un profondo contenuto teologico. Densa, la riflessione dell’apostolo, ma tutt’altro che astrusa; al contrario, un validissimo aiuto a scoprire il significato più vero del Natale, a viverlo non superficialmente, non come una routine a volte gradita, a volte fastidiosa per gli impegni familiari e sociali che le feste portano con sé. Un aiuto a vivere il Natale come il Signore desidera che noi lo viviamo: cercando di comprendere a fondo il significato di ciò che nella festa chiamata Natale viene ricordato e celebrato, l’Incarnazione. Paolo, qui, non usa il termine “Incarnazione”. Allude, piuttosto, a questo evento parlando del tempo in cui agli esseri umani si sono manifestati la bontà e l’amore di Dio: un Dio che ha come proprio tratto distintivo la volontà salvifica nei confronti dell’umanità. “Dio, nostro Salvatore” lo definisce infatti Paolo, e inevitabilmente il pensiero corre a Maria il cui spirito “esulta in Dio, suo Salvatore” nel famoso cantico sul quale abbiamo riflettuto insieme domenica scorsa (Lc 1:47). Festeggiando il Natale noi facciamo memoria di questo kairòs, di questo tempo propizio in cui si è verificato l’evento determinante per la nostra salvezza: la venuta in terra del Figlio di Dio. E teniamo ben presente che secondo la concezione ebraica, fatta propria anche dal cristianesimo, questo far memoria non è un semplice ricordare ciò che è stato: è un ri-cordare – verbo che ha a che fare con il cuore, cioè con la parte più intima dell’essere umano – che significa riattualizzare, rendere presente. Siamo chiamati, insomma, a fare spazio dentro di noi al Salvatore che è venuto, che continua a venire, e che continuerà a venire fino alla fine dei tempi. Se davvero riusciremo a renderci consapevoli di ciò che questo significa per noi, allora anche il nostro spirito, come quello di Maria, non potrà fare a meno di esultare. Sì, proprio esultare, anche se questo verbo sembra un po’ incongruo nei tempi depressi e cupi che stiamo vivendo, in queste festività che si presentano cariche di inquietudine e di ansia: per noi o, se non proprio per noi personalmente, per tanti nostri conoscenti, parenti, o semplicemente per una moltitudine di sconosciuti che sono pur sempre nostri fratelli e sorelle; per nazioni intere, come la Grecia, la Spagna, ma anche tanta parte di questa nostra Italia, Paesi nei quali milioni di persone lottano per la sopravvivenza, Paesi nei quali tanti hanno perso, o stanno per perdere, il lavoro e la casa. Secondo criteri umani è molto comprensibile, e anche condivisibile, ciò che sentiamo spesso ripetere in questi giorni, che forse abbiamo ripetuto anche noi: questo sarà un Natale triste o, quanto meno, un Natale molto “sotto tono”. Sappiamo bene che questa affermazione non riguarda soltanto la forzata sobrietà che le difficoltà del momento impongono a tante famiglie: questo, in sé potrebbe anche essere un effetto positivo della crisi. Qui, però, non si tratta soltanto di limitare lo shopping; si tratta, per molte, per troppe persone, della perdita di ogni speranza per il futuro. Umanamente comprensibili, dunque, tristezza e pessimismo. Ma proprio qui sta il punto: al cristiano non è consentito indulgere a valutazioni basate su criteri meramente umani. Il cristiano – ricordiamolo sempre – è un uomo, una donna che non si conforma ai criteri di questo mondo: è anzi, o almeno dovrebbe essere, l’anticonformista per eccellenza, sul modello di Gesù e di sua madre (e ancora una volta mi richiamo a quel “sovversivo”, “scandaloso” cantico di Maria che è stato il testo di predicazione di domenica scorsa). Dunque, domandiamoci: può davvero un cristiano parlare di un Natale “triste”, “sotto tono”? La risposta, sorelle e fratelli, è un netto NO. Secondo uno spirito veramente cristiano, la parola “Natale” è del tutto incompatibile con parole come “tristezza” o “depressione”. Incompatibile sempre, anche nei momenti più tragici della storia e delle vicende umane. E questo perché? Non certo perché il Natale è quel tempo un po’zuccheroso nel quale tutti ci sentiamo tenuti a essere non solo buoni, ma anche allegri e felici – o, almeno, a fingere di esserlo. No, ciò che il Natale richiede ai cristiani non è un ottimismo lattemiele. Ciò che il Natale richiede è che vengano una buona volta prese sul serio queste parole della lettera a Tito: perché in Gesù Cristo Dio ci ha salvati, e ci ha “salvati non per opere giuste da noi compiute, ma per la sua misericordia […] affinché, giustificati dalla sua grazia, diventassimo, in speranza, eredi della vita eterna”. Questo altro non è che l’Evangelo della grazia, l’annuncio di ciò che Dio ha realizzato per noi con la venuta di Cristo: la salvezza per grazia – per sola grazia: perché altrimenti saremmo perduti – che a noi spetta soltanto accettare per fede, con un cuore ricolmo di gratitudine. È l’annuncio che costituisce il fondamento della gioia e della speranza del cristiano, l’annuncio che la Riforma ha riproposto con vigore all’attenzione dei credenti. Ecco perché per il cristiano in nessuna circostanza il Natale può essere vissuto nella tristezza: perché questa festa fa memoria della salvezza che ci è stata donata. Ma per esultare a questo annuncio di salvezza, come Maria, dovremmo essere veramente convinti di averne un disperato bisogno, di questa salvezza. Dovremmo, cioè, saperci riconoscere nel quadro desolato tracciato da Paolo allorché descrive la condizione spirituale nella quale versavano i cristiani “un tempo”, prima cioè di essere rigenerati dalla fede: erano tutti, senza eccezione (l’apostolo non esclude certo sé stesso, dal momento che usa il “noi”), macchiati da ogni sorta di vizi, di difetti, di sentimenti negativi; quanto meno, erano “insensati”, cioè moralmente e spiritualmente ottusi. Questo radicale pessimismo antropologico dovrebbe essere un atteggiamento più o meno ovvio per noi, cristiani che si riconoscono nella tradizione della Riforma; eppure non è affatto così. Credo sia ben difficile per noi riconoscerci sinceramente in questa descrizione impietosa, così come credo che ben difficilmente qualcuno di noi possa far proprio sinceramente il grido di cui si fa portavoce Isaia: “Io sono malato”. Questo perché ciascuno di noi, in fondo, si ritiene una persona moralmente sana, una persona “a posto”, una gran brava persona. E questo è il nostro guaio, questo è ciò che ci impedisce di provare la vera, genuina, profonda gioia natalizia: perché di questa salvezza che ci viene offerta come dono del tutto gratuito, noi nel nostro intimo non crediamo affatto di avere bisogno. Un dono natalizio non sgradito, certo, ma non compreso; un dono da ricevere educatamente, ma che può apparire addirittura inutile, superfluo: ecco, è così che noi, troppe volte, riceviamo l’evangelo della grazia. Ho usato il verbo “ricevere”, non “accogliere”: perché accoglierlo veramente, questo evangelo, può solo chi si sappia riconoscere malato, come il popolo di Sion. Il grande rischio che tutti noi corriamo è che questo dono ci raggiunga senza che da noi venga una vera risposta, un vero coinvolgimento, e in questo modo resti per noi inefficace. Per “accoglierlo” davvero, questo dono, noi dobbiamo renderci disponibili all’azione dello Spirito Santo, a quella “rigenerazione”, a quel “rinnovamento” di cui parla Paolo, e che solo lo Spirito può operare. Solo lo Spirito può avere la meglio sulla nostra ottusità, sulla nostra “insensatezza”. Pensiamoci: in questi pochi versetti, Paolo concentra non solo la teologia della salvezza per grazia, ma anche la teologia trinitaria. Ecco un’altra peculiarità di questa densa pagina scritturale: essa ci invita a vivere il Natale anche come festa trinitaria. Nel pensare al Natale, nel vivere il Natale, noi siamo abituati infatti a concentrare la nostra attenzione sul Figlio, sul Figlio di Dio venuto tra noi nella forma indifesa di un bambino. Ma il Bambino di Betlemme non ci sarebbe, non ci sarebbe mai stato, senza l’amore del Padre e senza l’azione potente dello Spirito. Paolo è qui in linea con tutte le narrazioni neotestamentarie, nelle quali l’intera vicenda dell’Incarnazione è messa in moto dall’impulso dello Spirito. Già lo dicevamo nella predicazione di domenica scorsa: è lo Spirito che rende Maria docile e disponibile alla volontà del Signore annunciatale dall’angelo; è lo Spirito che fa di Elisabetta una profetessa. Vivere pienamente il Natale significa, dunque, anche lasciarsi trasportare, e trasformare, dalla forza rigeneratrice dello Spirito Santo. Significa riuscire a intravedere nel Natale un anticipo di Pentecoste. “Eredi della vita eterna”, noi cristiani – afferma Paolo – viviamo “in speranza”. Come si fa a vivere “in speranza”? Direi che vive in speranza chi resta umilmente e tenacemente fedele alla vocazione ricevuta, ricordando in ogni giorno, in ogni momento della propria vita la necessità di essere rigenerato e rinnovato dallo Spirito. Necessità nostra e di tutta la chiesa, un tempo riformata eppure sempre bisognosa di continua riforma: perché nulla è scontato, nulla si acquisisce una volta per sempre. Se riusciremo a imparare tutto questo, allora potremo davvero vivere il Natale come una festa, godendoci anche le strade illuminate, l’albero, i regali. A patto però che non dimentichiamo mai l’esistenza di quei minimi con i quali Cristo si identifica nel passo di Matteo che abbiamo ascoltato, un passo famoso ma anche questo, all’apparenza, tutt’altro che “natalizio”. All’apparenza: perché, invece, coloro che in questo grande affresco del giudizio finale il re colloca alla sua destra altri non sono se non coloro che hanno saputo fare del Natale il loro stile di vita, che hanno saputo tradurre il Natale in prassi quotidiana impegnandosi per la giustizia e il rispetto del diritto, mettendosi al servizio di chi ha bisogno di aiuto. Perché solo così, incamminandoci sulla strada della diaconia vissuta nell’amore per gli altri e accogliendo nella fede l’immeritato dono della grazia e il soffio rigenerante dello Spirito Santo, potremo diventare nuove creature. È questo il mio augurio natalizio per tutti voi, per tutti noi, per la nostra Chiesa.

(Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

IL CANTICO DI MARIA

Come tutti sappiamo, le nostre chiese sono dotate di un ricco patrimonio di inni, spesso antichi e molto belli. Particolarmente suggestivi sono gli inni che siamo soliti cantare in tempo di Avvento. Eppure, nessuno di questi inni pur così cari alla nostra tradizione e, credo, a ciascuno di noi può competere, per potenza e per profondità teologica, con il più antico tra gli inni dell’Avvento, il cosiddetto Cantico di Maria: il più appassionato, il più impetuoso, direi il più rivoluzionario cantico di Avvento che mai sia stato cantato. Un cantico sconvolgente perché non ha nulla di pio, di devoto, come ci aspetteremmo da una composizione poetica collegata al tempo natalizio e, soprattutto, scaturita dalla labbra di una donna. Fuori dagli schemi e dalle convenzioni questo inno, fuori degli schemi e delle convenzioni la sua autrice: Maria, colei che sta per diventare la madre del Signore. La Maria del cantico è una vera figura biblica, una figura che poco o nulla ha in comune con la Maria della successiva tradizione cristiana: una Maria che l’iconografia, la letteratura, la devozione popolare – soprattutto, ma non esclusivamente, in ambito cattolico – hanno trasformato in una creatura tenera, sognante, soave, quando non addirittura sdolcinata. La Maria del vangelo di Luca è tutt’altra persona: una donna appassionata, vigorosa, fiera, entusiasta. E nel suo canto non c’è nulla della dolcezza, malinconica o gioiosa, dei nostri inni di Natale; è un canto duro, forte, inesorabile, che parla di troni che crollano e di signori di questo mondo umiliati, parla di potenza divina e di impotenza umana. È un canto intessuto di riferimenti alla Bibbia ebraica, e Maria stessa è una diretta discendente delle eroine e delle profetesse del popolo di Israele. Sulle sue labbra rivivono gli accenti di Debora, di Giuditta, di Maria sorella di Mosè, e soprattutto di Anna, il cui canto di gioia per la nascita del figlio Samuele anticipa in modo impressionante i toni del canto di Maria. Ella magnifica il Signore perché ha fatto di lei una creatura “beata”. Perché beata? Lo spiega per prima Elisabetta, la sua anziana parente: anche lei, insieme al marito Zaccaria, è stata oggetto di uno straordinario intervento divino, è stata destinata a una maternità impossibile secondo la ragione umana. Come Maria (cfr. Lc 1: 35), anche Elisabetta è ricolmata di Spirito Santo, e lo Spirito le fa fiorire sulle labbra parole che sono anch’esse una sorta di piccolo cantico: “cantico di Elisabetta”, potremmo chiamarlo. Lo Spirito ha donato a Elisabetta una lucidità e una profondità di visione spirituale che le consentono di riconoscere in Maria una creatura “benedetta fra le donne” e “beata” in quanto “ha creduto che quanto le è stato detto dal Signore avrà compimento”. È poi la stessa Maria a offrire una seconda motivazione del perché “da ora in poi tutte le generazioni” la chiameranno beata: “perché grandi cose le ha fatte il Potente”.Dio, dunque, ha fatto grandi cose a Maria; e lei, Maria, che cosa ha fatto per essere beata, per essere chiamata beata da tutte le generazioni a venire? Non ha fatto assolutamente nulla, se non ciò che viene richiesto a ciascun essere umano, a ciascuno di noi: ha creduto alle promesse del Signore, e si è resa disponibile ad essere lo strumento della realizzazione di queste promesse. Ha avuto fede, nel senso che si è totalmente affidata al Signore. Null’altro che questo era ciò che il Signore le richiedeva, null’altro che questo era ciò che a lei spettava fare. Perché il vero fare, l’unico agire veramente efficace, è ciò che viene operato dal Signore. Di questo, Maria è perfettamente consapevole. Chiamarla beata significa imparare ad adorare nello stupore le grandi cose che Dio ha compiuto in lei; scoprire in lei che Dio volge il suo sguardo a ciò che è basso e lo innalza, che la gloria e la potenza di Dio consistono nel far grande ciò che è piccolo. Chiamare beata Maria non significa edificarle altari o santuari, ma insieme con lei adorare il Dio che guarda e sceglie ciò che è basso, che fa cose grandi e il cui Nome è santo. Chiamare beata Maria significa condividere la sua consapevolezza che la misericordia di Dio “si estende di generazione in generazione su quelli che lo temono”: e sappiamo che “temere” il Signore non significa averne paura come si può avere paura di una divinità collerica e capricciosa, significa piuttosto lasciare, come Maria, che in noi si compia ciò che lo Spirito ordina; significa lasciarci ricolmare da questo Spirito – come Maria, come Elisabetta – e ricolmi di questo Spirito annunciare alle sorelle e ai fratelli che Dio è venuto e viene e continuerà a venire nel mondo. Maria testimonia – perché lo ha sperimentato di persona, nel proprio corpo – che è per vie prodigiose che Dio viene all’uomo, che Egli non agisce secondo le opinioni e le vedute umane, anzi queste opinioni e vedute le ribalta, le sovverte radicalmente. Maria sa che Dio non segue le vie che gli uomini gli vogliono prescrivere, ma che la sua via resta, al di là di ogni comprensione, libera e sovrana. Dio ama essere là dove non ci aspetteremmo di trovarlo, là dove noi stessi non vorremmo mai essere, là dove la ragione e spesso anche la nostra pietà di persone religiose si scandalizzano e si tengono pavidamente a distanza. Là egli confonde la ragione dei sapienti e sfida la nostra tiepida religiosità. Là egli vuol essere, e nessuno glielo può impedire. Solo gli umili gli prestano fede e si rallegrano che Dio sia tanto libero e tanto sovrano da fare miracoli là dove l’uomo dispera, da compiere meraviglie là dove l’uomo è piccolo e insignificante. Questo è il miracolo dei miracoli. “Dio ha guardato alla bassezza della sua serva”. Alla “bassezza” o, secondo altre traduzioni, alla “piccolezza”, o all’“umiltà”, o addirittura alla “miseria” della sua serva. Il significato non cambia: Dio si rivolge a ciò che è irrilevante a occhi umani. Questa è la parola rivoluzionaria, appassionata dell’Avvento. Maria ne è la testimone: proprio nella sua irrilevanza, nella sua inconsistenza agli occhi degli uomini, Maria viene fatta oggetto dello sguardo e dell’elezione di Dio, per essere madre del Salvatore del mondo; non per qualche suo merito, ma solo ed esclusivamente perché la volontà di Dio ama, elegge e fa grande ciò che è basso, insignificante e piccolo. L’Incarnazione dimostra che Dio non si vergogna della piccolezza dell’uomo, anzi vi si lascia coinvolgere totalmente: sceglie un essere umano, lo fa suo strumento e compie il suo miracolo là dove meno lo si attende. Quando gli uomini dicono “no”, egli dice “sì”. Ecco perché il “segno” che Dio darà agli esseri umani per mezzo di Maria null’altro sarà che “un bambino […] in una mangiatoia” (Lc 2: 12). Un “segnoinsignificante” secondo i criteri umani, un segno che è fin troppo facile trasformare in un quadretto devoto, dinanzi al quale la commozione e i buoni sentimenti sono tanto facili e immediati quanto superficiali e di breve durata. Ma non è certo una cartolina natalizia il messaggio che questa nascita vuole trasmetterci. Questa nascita vuole ribadire ciò che è stato annunciato da Maria nel suo cantico: che il Dio dell’universo, il Signore e creatore di tutte le cose, vuole incontrarci e stare con noi nella debolezza e nella condizione inerme di un bambino. E questo proprio per mostrare chi è Dio, dove Dio sceglie di essere, con chi Dio sceglie di stare. Il trono di Dio nel mondo non è un trono simile a quelli umani: è una mangiatoia. E intorno a questo trono non ci sono alti dignitari, ci sono individui poco raccomandabili e di pessima reputazione, come i pastori, i quali però – non diversamente da Maria – si rivelano attenti e pronti dinanzi all’annuncio dell’angelo. Dio si nasconde in Maria “la serva del Signore”, operando in lei cose tanto “grandi” quanto silenziose e difficili da discernere per chi non sia illuminato dallo Spirito. È proprio in questo abbassarsi di Dio che avviene la più radicale contestazione di tutti coloro che il mondo e la natura umana giudicano degni di rispetto, di deferenza, di considerazione in virtù della loro posizione nella società, delle loro possibilità economiche e, soprattutto, del potere che agli occhi umani sono in grado di esercitare. È dinanzi a questo Dio il cui trono si identifica dapprima con una mangiatoia, poi con una croce, che i troni vacillano, che i potenti cadono, che coloro che stanno in alto precipitano, perché Dio è con coloro che stanno in basso. È qui che vengono ridotti a nulla i ricchi e i sazi, perché Dio è con i poveri e gli affamati, e ricolma di beni gli affamati perché i ricchi li manda a mani vuote.Sorelle e fratelli: il cantico di Maria è cantato anche per noi. E quando dico che è cantato per noi, non intendo dire che noi siamo un pubblico il cui compito si limita all’applaudire. No, non siamo invitati ad assistere a una sacra rappresentazione edificante; siamo invitati a sentirci direttamente chiamati in causa, coinvolti nell’operato del Dio sovversivo che ribalta tutti i criteri di valutazione, tutti i ruoli che il mondo ritiene sacri e intoccabili. Siamo invitati a essere noi stessi annunciatori di questo capovolgimento generale: il basso che diventa alto, il piccolo che diventa grande. Solo così potremo dirci evangelizzatori, perché in questo consiste l’Evangelo della grazia. La vocazione che ci viene rivolta attraverso il cantico di Maria è di fare totalmente nostro questo modo di pensare così alieno dalla natura umana, perché è il modo di pensare di Dio; e di darne testimonianza in ogni occasione. Anche il nostro agire, allora – l’agire di noi credenti, di noi chiesa –, dovrà essere un agire che sovverte i criteri del mondo. Certo, ci sarà chi ci esorterà alla prudenza, chi ci consiglierà di osservare maggiore discrezione, di non dare nell’occhio, di comportarci “come fanno tutti”; ci sarà chi ci metterà in guardia dal rischio di creare malintesi e scandali. Ebbene, io vi dico che non dobbiamo dare ascolto a queste voci apprensive e timorose, sorelle e fratelli. Diamo piuttosto ascolto all’energica, fresca, decisa voce di Maria. Allora – e solo allora – potremo dire di vivere pienamente il Natale. Allora – e solo allora, solo a queste condizioni – potremo sentire il nostro cuore pervaso di pace, quella pace annunciata da Paolo ai Filippesi, la pace che custodisce cuori e pensieri in Cristo Gesù, e che altro non è se non la pace del Natale.

( Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)

IL FATTORE INFEDELE

La parabola del fattore infedele ha sempre creato difficoltà sia agli esegeti, sia ai semplici lettori come noi. Infatti, non possiamo nasconderci che trovare nel Nuovo Testamento una storia di disonestà premiata ci lascia quanto meno sconcertati. Qui Gesù si esprime con parole di approvazione per questo farabutto di un fattore che in primo luogo va in rosso lui e poi è tanto privo di scrupoli da mettere gli altri in obbligo con sé stesso contro gli interessi del suo padrone, nel momento in cui la bufera sta per scoppiargli sulla testa. Lo licenzieranno, questo è certo, ma lui ha la fondata speranza di trovare, in quel momento, degli amici. Un calcolo così è una truffa bella e buona! È questo che non si riesce a capire: come può Gesù lodare e proporre a modello una truffa come questa? Certo, potremmo pensare che questo racconto rappresenti quanto meno una testimonianza convincente del fatto che Gesù era dotato di senso dell’umorismo e indubbiamente in questo c’è del vero; tuttavia, sarebbe riduttivo accettare questa storia come un semplice racconto umoristico. Si tratta, al contrario, di un racconto molto serio, che ci parla dell’ultima, estrema possibilità che ci resta quando il giudizio è incombente, quando veniamo messi alle strette.

Cominciamo con il partire dal presupposto che tutto quello che viene detto qui sia riferito a noi. In tal caso il bilancio della nostra vita, che Gesù pretende da noi, si presenta esattamente come un’incombente resa di conti. Noi siamo nella stessa situazione di questo fattore: abbiamo amministrato in un modo così disastroso che, alla fine, non è più possibile porvi rimedio. Siamo debitori, sempre, quali che ne siano le cause, qualunque sia la nostra situazione, qualunque sia la nostra storia personale. Alcuni di noi possono indebitarsi per negligenza, altri per errori di valutazione, altri per mancanza di adeguate cognizioni, altri ancora per mancanza di coraggio… Non importa come e in che misura: la verità è che siamo tutti nei guai, e che Gesù vuol farci capire che questa è la nostra situazione davanti a Dio. Se si procede secondo i princìpi della giustizia, tutti quanti verremo un giorno smascherati come cattivi amministratori: al massimo potremmo ammetterla, la nostra cattiva amministrazione, ma non potremo certo risanarla.

Così appare la nostra vita, se la consideriamo con gli occhi di Dio. Possiamo credere – speriamolo, almeno! – di aver avuto nel complesso delle buone intenzioni, nel corso della nostra esistenza; di aver cercato, da credenti, di compiere nei limiti delle nostre possibilità ciò che ci sembrava il Signore ci richiedesse. Ma che dire di tutti i momenti in cui ci siamo negati per stanchezza del cuore, per debolezza dello spirito, per poca energia del corpo? Che dire di tutte le occasioni in cui abbiamo avuto troppo poco tempo per le persone che avevano bisogno di noi, in cui abbiamo avuto troppo poca fantasia per portare idee nuove che aiutassero a risolvere situazioni difficili? Non che per questo dobbiamo definirci “cattivi”. Spesso, semplicemente, eravamo stanchi, eravamo oberati da impegni, non ne potevamo più – ma il bisogno c’era, e la nostra inadempienza resta, come un dato di fatto. E poi, pensiamo ai grovigli affettivi e psicologici che ci legano alle altre persone, spesso a persone che ci sono molto vicine, molto care, che amiamo sinceramente, ma alle quali finiamo per far del male senza assolutamente volerlo, o alle quali non riusciamo a offrire aiuto, pur desiderandolo intensamente, in momenti di difficoltà. Che cosa si deve fare, che cosa si può fare, quando ci si sente colpevoli nonostante si siano nutrite le migliori intenzioni, e si è incapaci di riparare in qualche modo il male involontariamente commesso?

Se ciascuno di noi riflette sulla propria vita, sulle proprie esperienze, o sulle esperienze di chi gli è vicino, non faticherà a comprendere che di questi fallimenti la vita è intessuta. Certo, ci viene detto e ripetuto – e noi diciamo e ripetiamo a noi stessi – che possiamo ritenerci responsabili soltanto delle colpe che abbiamo commesso avendone piena consapevolezza. Questa affermazione è vera, ma è al tempo stesso una scappatoia che non risolve niente. Sarà valida davvero per l’uomo che manda a monte il proprio matrimonio e fallisce nella professione, per la donna che non ce la fa con i propri figli, per la figlia che deve aver cura della madre anziana e malata e ne è schiacciata e precipita nella depressione, per il vecchio che è stato relegato in una casa di riposo e deve amaramente rendersi conto che i suoi figli, più che legarli a sé, li ha allontanati? A volte la vita è crudele perché ci costringe a fare i conti con la nostra realtà. Il bilancio della nostra vita rivela ciò che noi siamo, non ciò che noi vorremmo essere o ci illudiamo di essere. Cosa potremo dire, alla fine? Potremo dire che, è vero, abbiamo agito qua e là in modo sbagliato, ma che abbiamo fallito semplicemente perché siamo come siamo? Può, questo, essere addotto a nostra discolpa? O piuttosto non dovremmo dire che saremmo potuti essere completamente diversi se avessimo davvero fiutato l’aria della libertà e avessimo dimenticato la paura che ci ha tante volte bloccati e paralizzati ?

Gesù vuole far sì che ciascuno dei suoi ascoltatori arrivi a domandarsi: io, sono davvero senza colpa? Vuole che comincino a capire che, se uno li chiamasse a rendere conto secondo il criterio del dovere e dell’ordine, sarebbero tutti lì in coda, con i loro cento bat di olio e i loro cento kor di grano, e non sarebbero in grado di pagare il loro debito senza andare in rovina. Il problema che Gesù pone in questa parabola è: che cosa fare quando tutto ciò comincia a rendersi chiaro? Quando, da quei cattivi amministratori che siamo, abbiamo fatto bancarotta dilapidando tutto quanto ci era stato affidato; quando dobbiamo riconoscere di essere senza vie di uscita, di non sapere proprio come cavarcela: che fare, allora? Ecco che la parabola di Gesù ci suggerisce una via d’uscita che è davvero l’ultima: l’ultimo piccolo pertugio dal quale abbiamo ancora una possibilità di svignarcela. Gesù con questa parabola vuole invitarci ad essere concreti e a farci furbi, a renderci conto di quello che è il nostro interesse, il nostro unico interesse vitale in cielo e sulla terra. E questo interesse ci richiede di dire a noi stessi: “Adesso il criterio della giustizia non mi interessa più, perchè mi uccide; l’unica cosa che ora posso fare è vedere di che cosa hanno bisogno le persone che ho davanti. Le faccio venire, tremanti di paura – come ero anch’io fino a poco fa – e sto a sentire a quanto ammonta il loro debito e che cosa non possono rimborsare. Cento bat (2.200 litri) di olio, cento kor (22.000 litri) di frumento – nessuno può vivere con un debito così. Ecco allora che cosa faccio adesso: dimezzo il loro debito, divido per due o per tre, diminuisco il dovuto fino al punto in cui queste persone possono ricominciare a vivere”. Per sottrarsi al criterio della giustizia c’è un’unica via di uscita: quella della generosità, del perdono, di una vita misurata sul criterio del bisogno di chi mi sta davanti, non sul pareggio fra il dare e l’avere.

Per riprendere l’immagine centrale della parabola: Gesù vuole che ciascuno di noi si renda conto di avere bisogno, semplicemente per vivere, di un amministratore come quello che viene descritto qui. Uno che decurta i debiti del cinquanta per cento, del venti per cento, proprio come esige il bisogno e non la giustizia. E se per caso arriva qualcuno che vuole mettere le cose a posto e chiarire una volta per tutte, con l’indice alzato, che cosa è il diritto e che cosa è l’ordine, che cosa è buono e che cosa è cattivo, che cosa si deve e che cosa non si deve, allora – vuol dirci Gesù – ciò significa che uno così non ha ancora capito di essere, lui stesso, nei guai fino al collo. Un tipo così è uno che non ha ancora fatto il suo bilancio, non ha capito in che situazione si trova. È facile parlare di giustizia finché non si arriva a comprendere, anzi a sperimentare, quanto siano fragili gli esseri umani e quanto siamo fragili noi stessi.

Se arriveremo a comprendere che cosa Gesù intende davvero dire con questa parabola, avremo un meraviglioso commentario alla richiesta che lo stesso Gesù ci ha insegnato a rivolgere al Padre: “rimetti a noi i nostri debiti”: perché la verità è che non ci resta altro che questo, non ci resta altra possibilità che questa preghiera. Ma per poter rivolgere questa richiesta al Signore, anche noi dovremo avere rimessi i debiti ai nostri debitori: e questo significa che non saremo stati lì a guardare che cosa doveva esserci sulla bilancia della giustizia, ma che avremo guardato, invece, negli occhi e nel cuore degli altri e avremo visto di che cosa avevano bisogno. Quando abbiamo a che fare con Dio non possiamo cavarcela con la giustizia: l’unico mezzo per cavarcela è la bontà. Ce lo ricorda anche il profeta Osea, in un versetto ripetutamente citato da Gesù (Mt 9: 13; 12: 7). Certo, questa parola, “bontà”, è ambigua, a tanti di noi può dare fastidio, far pensare a qualcosa di dolciastro e anche a qualcosa che ha a che fare con doveri poco gradevoli: fa pensare, per esempio, al “sacrificio”. Ma Gesù vuole dirci tutt’altra cosa, qualcosa di molto pragmatico. Vuole dirci: “Fate una cosa utile per voi stessi: dovrebbe essere il vostro interesse, dovreste imparare a essere buoni proprio per motivi egoistici, perché nessuno può rimborsare il credito vantato dall’altro”.

Effettivamente, è una logica temeraria; anzi, a dirla tutta, è un imbroglio ardito e sfacciato, che mette fuori gioco le regole della morale, ma che costituisce al tempo stesso l’unica via di salvezza. Una via che ci insegna quale deve essere il nostro punto di partenza per trovare veramente Dio, quel Dio che abbiamo sempre sulle labbra: partire da ciò di cui abbiamo bisogno noi, e da ciò di cui hanno bisogno gli altri. Solo questa via ci porterà a scoprire Dio, e quindi a scoprire quell’amore nel quale, come ricorda Paolo ai Romani, consiste l’unico nostro debito con gli altri e, al tempo stesso, il pieno adempimento della Legge.

(Sermone a cura della nostra Pastora, Caterina Griffante)